19-ம் நூற்றாண்டு திருவிதாங்கூரில் நாடார் பெண்களின் சமூகப் போராட்டம்!

இந்தியாவில் பொது இடம் என்பது எப்போதும் தெளிவற்ற ஒரு கருத்தாகவே இருந்துள்ளது. பொதுவாக ஒரு சமூகத்தின் அனைத்து உறுப்பினர்களுக்கும் அணுகக்கூடிய ஒரு பகுதி என்று பொருள்பட்டாலும், உண்மை அதற்கு வெகு தொலைவில் உள்ளது. குறிப்பாக கீழ் சாதியினரும் பெண்களும் வரலாற்று ரீதியாக அத்தகைய இடத்திற்கான உரிமைகளை மிகக் குறைவாகவே கொண்டிருந்தனர். இந்த போக்கை மாற்றும் எந்தவொரு முயற்சியும் எதிர்ப்பையும், பெரும்பாலும் கலகத்தையும் சந்தித்தது. அத்தகைய ஒரு நிகழ்வுதான் 19 ஆம் நூற்றாண்டு திருவிதாங்கூர் சமஸ்தானத்தில் நாடார் பெண்களின் எழுச்சி.

ஆங்கிலத்தில் படிக்க:

தங்கள் சாதி மற்றும் பாலின அடையாளத்தால் இரட்டைச் சுமை தாங்கிய திருவிதாங்கூரின் நாடார் பெண்கள், பொதுவெளியில் தங்கள் மார்பகங்களை மறைக்கும் சுதந்திரத்திற்காக, கண்ணியமான பொது இருப்புக்காக ஒரு வரலாற்றுப் போராட்டத்தில் ஈடுபட்டனர்.

சானார் கலகம்

ஆசிரியர் ஜான் ரெஸ்டாக்கிஸ் தனது "சிவிலைசிங் தி ஸ்டேட்: ரீக்ளைமிங் பாலிடிக்ஸ் ஃபார் தி காமன் குட் (2002)" என்ற புத்தகத்தில், நாடார்கள் திருவிதாங்கூரில் ஒரு பெரிய துணைச் சாதியாக இருந்தனர் என்றும், அவர்களின் பாரம்பரிய தொழில் தேங்காய் மற்றும் பனை ஓலைகளை அறுவடை செய்ய மரங்களில் ஏறுவது என்றும் கூறுகிறார். அவர்கள் பெரும்பாலும் 30 முதல் 40 மீட்டர் வரை ஏறுவார்கள், இது பெரும்பாலும் ஆபத்தான விபத்துக்களுக்கு வழிவகுக்கும். ஆனால், நாடார் பெண்கள் தங்கள் தாழ்ந்த சாதி அடையாளம் மட்டுமின்றி, தங்கள் பாலினத்திற்காகவும் குறிவைக்கப்பட்டனர். கேரளாவில் சாதிப் படிநிலையில் கடைசியில் உள்ள பறையர்கள் போன்ற பிற தாழ்ந்த சாதிப் பெண்களைப் போலவே, அவர்களும் தங்கள் மார்பகங்களை மறைக்க தடை செய்யப்பட்டனர்.

"மார்பகங்கள் திறந்திருப்பது அவமானகரமான அடிபணிவின் அடையாளமாக இருந்தது," என்கிறார் ரெஸ்டாக்கிஸ். அவமானம் அதோடு முடிந்துவிடவில்லை; நாடார் பெண்கள் 'முலைக்கரம்' அல்லது மார்பக வரியையும் செலுத்த வேண்டியிருந்தது. பூப்படைந்த பெண்களிடமிருந்து, தங்கள் மார்பகங்களை மறைக்க விரும்பும் தாழ்ந்த சாதிப் பெண்களிடமிருந்து வரி வசூலிக்க ஒரு அதிகாரி வீடு வீடாகச் செல்வார் என்று ரெஸ்டாக்கிஸ் விளக்குகிறார். வசூலிக்கப்படும் வரிகள், பெண்ணின் மார்பக அளவைப் பொறுத்து தீர்மானிக்கப்பட்டன என்று அவர் குறிப்பிடுகிறார்.

இத்தகைய அக்கிரமங்களை சகித்துக்கொள்ள முடியாமல், நாடார் சமூகத்தைச் சேர்ந்த பல பெண்கள் கிறிஸ்தவ மதத்திற்கு மாறினர், ஏனெனில் அது அவர்களுக்கு மேல் ஆடை அணிய அனுமதித்தது. மதம் மாறிய பிறகு, அவர்கள் தங்கள் உடலை மேலாடையால் மூடத் தொடங்கினர். இருப்பினும், இது உயர் சாதி இந்து ஆண்களிடமிருந்து கடுமையான எதிர்ப்பிற்கு வழிவகுத்தது.

நிலைமை மோசமடைந்தது, மேலும் 1822 இல், ஒரு குழு நாடார் பெண்கள் தேவாலயத்திற்கு செல்லும் வழியில் தடுத்து நிறுத்தப்பட்டு, அவர்களின் மேலாடைகள் கிழிக்கப்பட்டன. "அவர்கள் வேறு மதத்திற்கு மாறியிருந்தாலும், பொது இடத்தில் ஒரு தலித் உடல் இருப்பது… இந்த இடங்கள் மீதான பிராமணியக் கட்டுப்பாட்டிற்கு ஒரு அச்சுறுத்தலாக இருந்தது," என்று எஸ். ஹரிகிருஷ்ணன் தனது "சோசியல் ஸ்பேசஸ் அண்ட் தி பப்ளிக் ஸ்பியர்: எ ஸ்பேஷியல் ஹிஸ்டரி ஆஃப் மாடர்னிட்டி இன் கேரளா (2023)" இல் வலியுறுத்துகிறார்.

இது 1858 இல் திருவிதாங்கூரின் பல பகுதிகளில் சானார் கலகம், சானார் லஹலா அல்லது 'மறுமறக்கல் சமரம்' என்று அறியப்பட்ட தொடர்ச்சியான கிளர்ச்சிகளில் உச்சக்கட்டத்தை அடைந்தது. ஆண்கள் பெண்களின் உடலிலிருந்து ஆடைகளை கிழித்தது மட்டுமல்லாமல், "நீண்ட கம்புகளில் கத்தி கொக்கிகளை இணைத்து பாதுகாப்பான தூரத்திலிருந்து பெண்களின் உடலிலிருந்து ஆடைகளை அறுத்தெறிந்த சம்பவங்களும் நிகழ்ந்தன," என்று ரெஸ்டாக்கிஸ் குறிப்பிடுகிறார்.

மிஷனரி பள்ளிகள் எரிக்கப்பட்டன, அவற்றின் புத்தகங்கள் அழிக்கப்பட்டன. 1859 இல் திருவிதாங்கூரில் உள்ள நெய்யாற்றின்கரை சந்தையில் நடந்த மற்றொரு சம்பவத்தில், ஹரிகிருஷ்ணனால் குறிப்பிடப்பட்டது, ஒரு சானார் பெண்ணின் மார்பக ஆடை கிழிக்கப்பட்டு, அவள் ஒரு உயர் சாதி இந்துவால் நிந்திக்கப்பட்டாள். அதிகாரிகள் நாடார் பெண்களை நிர்வாணப்படுத்தி மரங்களில் தொங்கவிட்ட சம்பவங்களும் நிகழ்ந்தன.

பெண்களும் அதே கோபத்துடன் பதிலளித்தனர். அவர்கள் உயர் சாதி குடியிருப்புகளைத் தாக்கி, அவர்களின் கடைகளை சூறையாடினர். இதில், இந்து தாழ்ந்த சாதி பெண்களும் அவர்களுடன் இணைந்தனர். இயக்கம் வேகம் பெற்று கேரளாவிலிருந்து தமிழ்நாட்டிற்கு பரவியது. "சாதி சலுகையின் அணை உடைந்து கொண்டிருந்தது, சீர்திருத்த வெள்ளம் உள்ளே கசிந்து கொண்டிருந்தது," என்று ரெஸ்டாக்கிஸ் குறிப்பிடுகிறார்.

ஜூலை 26, 1859 அன்று, அப்போதைய திருவிதாங்கூர் மன்னர், உத்திரம் திருநாள் மார்த்தாண்ட வர்மா, நாடார் பெண்களுக்கு தங்கள் மார்பகங்களை மறைக்கும் உரிமையை வழங்கும் ஒரு ஆணையை வெளியிட்டார். அந்த ஆணை "தங்கள் கண்ணியத்திற்கு ஏற்ப தாங்கள் விரும்பும் எந்த உடையையும் அணிய முழு சுதந்திரம்" வழங்கியிருந்தாலும், ஹரிகிருஷ்ணன் மேற்கோள் காட்டியபடி, "அவர்கள் உயர் சாதி பெண்கள் அணியும் ஆடைகளை模仿ிக்கக் கூடாது". வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நாடார் பெண்கள் மேலாடை அணிய அனுமதிக்கப்பட்டனர், ஆனால் உயர் சாதிப் பெண்களிடமிருந்து வேறுபட்டதாகத் தோன்றும் வகையில்.

ஹரிகிருஷ்ணன் முடித்தபடி, அது மனப்பான்மையில் அல்ல, எழுத்துப்பூர்வமாக சமத்துவத்திற்கான ஒரு கோரிக்கையாக இருந்தது.

மேலும் படிக்க:

சிவிலைசிங் தி ஸ்டேட்: ரீக்ளைமிங் பாலிடிக்ஸ் ஃபார் தி காமன் குட் (Civilizing The State: Reclaiming Politics for the Common Good) - ஜான் ரெஸ்டாக்கிஸ்

சோசியல் ஸ்பேசஸ் அண்ட் தி பப்ளிக் ஸ்பியர்: எ ஸ்பேஷியல் ஹிஸ்டரி ஆஃப் மாடர்னிட்டி இன் கேரளா (Social Spaces and the Public Sphere: A Spatial History of Modernity in Kerala) - எஸ். ஹரிகிருஷ்ணன்