Pariah: தமிழ் தலித் சாதி பெயர் ஐரோப்பிய மொழியில் 'ஒதுக்கப்பட்டவர்கள்' பொருளில் இடம்பெற்றது எப்படி?

பிப்ரவரி 2022-ல், ரஷ்ய ஜனாதிபதி விளாடிமிர் புதின் உக்ரைனை ஆக்கிரமித்தபோது, ​​அமெரிக்கா மற்றும் அதன் ஐரோப்பிய நட்பு நாடுகள் உட்பட மேற்கத்திய உலகின் பெரும் பகுதிகள் ரஷ்யாவை தனிமைப்படுத்தும் திட்டத்துடன் பதிலளித்தன. ரஷ்ய நிலைமையை விவரிக்க அரசியல் வல்லுநர்களும் ஊடகங்களும் மீண்டும் மீண்டும் பயன்படுத்தும் வார்த்தை ஒரு சர்வதேச 'Pariah' (பரியா). 2018-ல் பத்திரிகையாளர் ஜமால் கஷோகியின் படுகொலையில் நாட்டின் பங்கிற்காக, முன்னாள் அமெரிக்க ஜனாதிபதி ஜோ பைடன் சவுதி அரேபியாவை 'Pariah' (பரியா) ஆக்குவதாக சபதம் செய்திருந்தார். அதே ஆண்டு, ஹாலிவுட் தயாரிப்பாளர் ஹார்வி வெய்ன்ஸ்டீன் மீது 70-க்கும் மேற்பட்ட பெண்கள் பாலியல் வன்கொடுமை மற்றும் தவறான நடத்தை குற்றச்சாட்டுகளை சுமத்தியதை அடுத்து, டைம் பத்திரிகை அவரை 'பரியா' என்று அழைத்தது. காசாவில் அதன் நடவடிக்கைகளுக்கு பதிலளிக்கும் விதமாக சமீபத்திய சர்வதேச விவாதங்களில் இஸ்ரேல் 'பரியா' என்று அழைக்கப்பட்டது, மேலும், கடந்த காலங்களில் சிரியாவும் அதன் நீண்டகால உள்நாட்டுப் போர் மற்றும் மனித உரிமை மீறல்கள் காரணமாக பரியா என்று அழைக்கப்பட்டது.

ஆங்கிலத்தில் படிக்க:

உலக அளவில் விரும்பப்படும் 'பறையர்' என்ற சொல், வஞ்சகமானதாகவும், ஒதுக்கி வைக்கப்படுவதற்கு தகுதியானதாகவும் கருதப்படும் எந்தவொரு அமைப்பையும் குறிக்கும் வார்த்தையாகும். உண்மையில் இந்திய சமூக நிலப்பரப்பில், குறிப்பாக, நம் நாட்டின் தனித்துவமான சாதி உணர்வில் வேரூன்றியுள்ளது. சமீப காலங்களில் அதன் பயன்பாடு சாதி சங்கங்களிலிருந்து நீக்கப்பட்டிருந்தாலும், இந்த வார்த்தையுடன் இணைக்கப்பட்ட ஒரு கொடூரமான வரலாற்றின் சுமை பெரும்பாலும் அதன் பயன்பாட்டை சர்ச்சைக்குரியதாக மாற்றியுள்ளது.

‘pariah’ (பரியா) என்ற வார்த்தையின் சொற்பிறப்பியல் வேர்கள் 'பறையர்' என்ற சாதிக் குழுவின் பெயரில் உள்ளன. பறையர் தமிழ்நாட்டில் தோன்றியது மற்றும் இன்று தமிழ் பகுதி, இலங்கை மற்றும் கேரளா முழுவதும் குவிந்துள்ளனர். சாதியின் பெயர், 'பறை' என்ற தமிழ் வார்த்தையிலிருந்து தோன்றியதாக நம்பப்படுகிறது, அதாவது பறை.

வரலாற்று ரீதியாக, பறையர்கள் டிரம்ஸ் வாசிப்பவர்களாக இருந்ததாக அறியப்படுகிறது, மேலும் இந்து சாதி வரிசையில் அவர்கள் ஒரு புறக்கணிக்கப்பட்ட அல்லது 'தீண்டத்தகாதவர்கள்' என்ற நிலைக்கு மட்டுப்படுத்தப்பட்டிருந்தனர்.

பறையர்கள் அனைவரும் பறை அடிக்கும் தொழில் செய்தார்களா என்பது விவாதத்திற்குரியது. இருப்பினும், அவர்கள் ஒரு புறக்கணிக்கப்பட்டவர்களாகவே பார்க்கப்பட்டனர் என்பதை அறிஞர்கள் ஒப்புக்கொள்கிறார்கள். அதனால்தான் ஆங்கிலச் சொற்களஞ்சியத்தில் சமூக ரீதியாக ஒதுக்கப்பட்ட ஒருவரைக் குறிக்க அந்தப் பெயர் உதவியது. இருப்பினும், இந்த வார்த்தையின் பயணம் எளிமையானது அல்ல. ஆரம்பத்தில் காலனித்துவ அறிவின் உற்பத்தி மூலம் பெறப்பட்டாலும், இது 18 மற்றும் 19-ம் நூற்றாண்டுகளின் ஐரோப்பிய அறிவொளியின் பின்னணியில் அதன் சொந்த அரசியல் அர்த்தத்தைப் பெற்றது. ஐரோப்பாவில் 'பறையர்' உருவத்தை பிரபலப்படுத்தியவர் ஒரு பிரெஞ்சு எழுத்தாளர் மற்றும் தாவரவியலாளர் என்று அறியப்படுகிறார்.

தமிழ் வரலாற்றில் பறையர்கள்

பறையர்கள் பாரம்பரியமாக பறை அடிக்கும் சமூகத்தைச் சேர்ந்தவர்கள் என்று குறிப்பிடும் அறிஞர்கள், பறை அடித்தல் வரலாற்று ரீதியாக ஒரு கீழ் சாதித் தொழிலாக இருந்துள்ளது என்பதை விளக்குகிறார்கள். "பாரம்பரியமாக, பறை தயாரிப்பு மற்றும் பறை இசைத்தல் என்பது இந்து அல்லது முஸ்லிம் என தாழ்த்தப்பட்ட சாதி கைவினைஞர்களின் தொழிலாக இருந்தது" என்று பேராசிரியர் அனன்யா ஜஹனாரா கபீர் தனது ஆராய்ச்சிக் கட்டுரையில், Hips Don’t Lie: Salsa and the New Cosmopolitanism in the Indian City, எழுதுகிறார். சி. ஜோ அருண் தனது கட்டுரையில், From Stigma to Self-assertion: Paraiyars and the Symbolism of the Parai Drum (2007), "பறை அடித்தல் என்பது இறந்த கால்நடைகளை அகற்றுதல், தகனம் செய்தல், மரண அறிவிப்பு மற்றும் கிராம காவலாளியாக செயல்படுதல் ஆகிய ஐந்து தனித்துவமான சேவைகளில் ஒன்றாகும், இதை பறையர்கள் ஊரில் உள்ள உயர் சாதியினருக்காக செய்தனர். மேலும், இது அவர்களின் தாழ்ந்த நிலை மற்றும் கலாச்சார அடையாளத்தை வரையறுத்தது” என்று உறுதிப்படுத்துகிறார்.

இருப்பினும், சமூகவியலாளர் கார்த்திகேயன் தாமோதரன் இந்த வாதத்தை மறுக்கிறார். பறையர்கள் தமிழ்நாட்டிற்குள் மிகப்பெரிய சாதிப் பிரிவாக உள்ளனர் என்று அவர் கூறுகிறார். "இவ்வளவு பெரிய எண்ணிக்கையிலான மக்கள் பறை அடிக்கும் தொழிலில் ஈடுபட்டிருந்தார்கள் என்று நீங்கள் கற்பனை செய்ய முடியுமா?" என்று அவர் கேட்கிறார். பெயரின் வரலாறு தவறாக வழிநடத்துகிறது என்றும், பறையர்கள் விவசாயத் தொழிலாளர்கள் முதல் நெசவாளர்கள் வரை பல்வேறு தொழில்களில் ஈடுபட்டிருந்தனர் என்றும் அவர் கூறுகிறார். பெயரின் வேர்ச்சொல்லும் கூட விவாதத்திற்குரியது என்று அவர் கூறுகிறார், ஏனெனில் சில அறிஞர்கள் பறையர் என்ற வார்த்தையின் வேர்களை மலையாள வார்த்தையான 'பறை' (பேசுவது) என்பதில் இருந்து கண்டறிகிறார்கள். இந்த பல தொழில் பின்னணியில் உள்ள மக்களை ஒன்றிணைத்தது என்னவென்றால், தீண்டாமையின் அனுபவம் தான். ஏனெனில், அவர்கள் ஈடுபட்டிருந்த அனைத்து வேலைகளும் பாரம்பரியமாக "தாழ்ந்ததாக" கருதப்பட்டன என்று தாமோதரன் கூறுகிறார். இருப்பினும், தமிழ்நாட்டில் தீண்டாமையின் கீழ் இருந்த அனைவரும் பறையர்கள் என்று அழைக்கப்படவில்லை என்பதையும் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும்.

பறையர் சமூகத்தினரிடையே தீண்டாமை அனுபவம் கூட சமீபத்திய வரலாற்றைக் கொண்டிருப்பதாக சில அறிஞர்கள் கூறுகின்றனர். “கி.பி 12-ம் நூற்றாண்டுக்கு முன்னர் பறையர்கள் தீண்டத்தகாதவர்களாக நடத்தப்பட்டார்கள் என்பதற்கு குறைந்த ஆதாரங்களே உள்ளன” என்று எழுத்தாளரும் வரலாற்றாசிரியருமான ஸ்டாலின் ராஜாங்கம் indianexpress.com-க்கு கூறுகிறார். சமூக படிநிலையில் சமூகத்தின் வீழ்ச்சி ஒரு படிப்படியான செயல்முறை என்றும், சோழ, நாயக்க மற்றும் பிரிட்டிஷ் ஆட்சியின் கீழ் தீண்டாமை நிறுவனமயமாக்கப்பட்டது என்றும் அவர் விளக்குகிறார். பறையர்களின் சமூக நிலையில் மேலும் ஒரு வீழ்ச்சி அவர்களின் நிலங்கள் பறிக்கப்பட்டதோடு நடந்ததாக அறியப்படுகிறது. "இந்த காலங்களில் இருந்து கதைகள், பாடல்கள், நாடகங்கள் மற்றும் இலக்கியப் படைப்புகள் சமூகத்தை எதிர்மறையாக சித்தரிக்கின்றன. மேலும், அவர்களுக்கு கோவில்களுக்குள் நுழைய அனுமதி மறுக்கப்பட்டது” என்று ஸ்டாலின் ராஜாங்கம் கூறுகிறார்.

கோட்டிங்கன் பல்கலைக்கழகத்தில் இந்திய மதங்கள் பேராசிரியரான ரூபா விஸ்வநாத், 18 மற்றும் 19 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் கிராமப்புற தமிழ் பேசும் பகுதியில் இருந்த அடிமைத்தனத்தைப் போன்ற தொழிலாளர் அமைப்பில் பறையர்களின் வரலாற்றுத் தன்மையை கண்டறிந்துள்ளார். தமிழ் கிராமங்களின் குடியிருப்பாளர்கள் நிர்வாகிகளால் மூன்று வகைகளில் ஒன்றாகப் பிரிக்கப்பட்டனர் - நில உரிமையாளர்கள், குத்தகை விவசாயிகள் மற்றும் நிலமற்ற தொழிலாளர்கள். தொழிலாளர்கள், தனது The Pariah Problem என்ற புத்தகத்தில் எழுதுகிறார், கிட்டத்தட்ட எப்போதும் தீண்டத்தகாத சாதியினரைச் சேர்ந்தவர்கள்.

“பூர்வீகப் பயன்பாட்டில், 'பள்ளர்' மற்றும் 'பறையர்' போன்ற குறிப்பிட்ட சாதிச் சொற்களுக்கும் நடைமுறையில் அடிமையைக் குறிக்கும் சொற்களுக்கும் இடையில் ஒரு நடைமுறை சமத்துவமும் பரிமாற்றமும் இருந்தது” என்று விஸ்வநாத் தனது புத்தகத்தில் கூறுகிறார். இன்று நாம் தலித்துகள் என்று அழைக்கும் சாதிகள் இவைதான் என்று அவர் எழுதுகிறார். "1890களில், பறையர் என்ற சாதிப் பெயர் பறையர் (ஆங்கிலச் சொல் 'பறையர்' என்பதிலிருந்து வந்தது) என்று ஆங்கிலமயமாக்கப்பட்டது. மேலும், பறையர்களை மட்டுமல்ல, அனைத்து தலித் சாதிகளையும் குறிக்க அதிகாரிகளால் உள்ளடக்கிய வார்த்தையாகப் பயன்படுத்தப்பட்டது” என்று விஸ்வநாத் எழுதுகிறார்.

இருப்பினும், ஒரு நூற்றாண்டுக்கு முன்னரே, இந்தச் சொல் ஐரோப்பிய பொது இலக்கிய மற்றும் அரசியல் உணர்வுக்குள் நுழைந்திருந்தது.

துரோகமானது என்று கருதப்பட்டு, விலக்கப்பட வேண்டிய எந்தவொரு நிறுவனத்தையும் குறிப்பிட உலகளவில் பிடித்தமான 'பறை' என்ற வார்த்தை உண்மையில் இந்திய சமூக நிலப்பரப்பில், குறிப்பாக நம் நாட்டின் தனித்துவமான சாதி உணர்வில் வேரூன்றியுள்ளது. சமீப காலங்களில் அதன் பயன்பாடு சாதித் தொடர்புகளிலிருந்து நீக்கப்பட்டிருந்தாலும், இந்த வார்த்தையுடன் இணைக்கப்பட்ட ஒரு பயங்கரமான வரலாற்றின் சுமை அதன் பயன்பாட்டை பெரும்பாலும் சர்ச்சைக்குரியதாக மாற்றியுள்ளது.

'பறை' என்ற சொல்லின் வேர்ச்சொல் தமிழ்நாட்டில் தோன்றிய 'பறையர்' என்ற சாதிப் பிரிவின் பெயரில் உள்ளது, மேலும் இன்று தமிழ் பகுதி, இலங்கை மற்றும் கேரளாவில் செறிவாகக் காணப்படுகிறது. இந்தச் சாதியின் பெயர், 'பறை' என்ற தமிழ் வார்த்தையிலிருந்து தோன்றியதாக நம்பப்படுகிறது, இதன் பொருள் 'பறை' (டிரம்).

வரலாற்று ரீதியாக, பறையர்கள் பறை அடிக்கும் கலைஞர்களாக அறியப்படுகிறார்கள், மேலும் இந்து சாதி அமைப்பில் புறக்கணிக்கப்பட்டவர்களாக அல்லது 'தீண்டத்தகாதவர்களாக' இருந்தனர்.

பறை அடிப்பது அனைத்து பறையர்களின் தொழிலாக இருந்ததா என்பது விவாதத்திற்குரியது. இருப்பினும், அவர்கள் ஒரு புறக்கணிக்கப்பட்டவர்களாகவே பார்க்கப்பட்டனர் என்பதை அறிஞர்கள் ஒப்புக்கொள்கிறார்கள், இதனால் சமூக ரீதியாக விலக்கப்பட்டவரைக் குறிக்க இந்த பெயர் ஆங்கில சொல்லகராதிக்குள் நுழைந்தது. இருப்பினும், இந்த வார்த்தையின் பயணம் எளிமையானது அல்ல. ஆரம்பத்தில் காலனித்துவ அறிவின் உற்பத்தி மூலம் பெறப்பட்டாலும், இது 18 மற்றும் 19 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் ஐரோப்பிய அறிவொளியின் பின்னணியில் அதன் சொந்த அரசியல் அர்த்தத்தைப் பெற்றது. ஐரோப்பாவில் 'பறையர்' உருவத்தை பிரபலப்படுத்தியவர் ஒரு பிரெஞ்சு எழுத்தாளர் மற்றும் தாவரவியலாளர் என்று பாராட்டப்படுகிறார்.

தமிழ் வரலாற்றில் பறையர் பறையர்கள் பாரம்பரியமாக பறையர் சமூகத்தைச் சேர்ந்தவர்கள் என்று குறிப்பிடும் அறிஞர்கள், பறை அடித்தல் வரலாற்று ரீதியாக ஒரு கீழ் சாதித் தொழிலாக இருந்துள்ளது என்பதை விளக்குகிறார்கள். "பாரம்பரியமாக, பறை தயாரிப்பு மற்றும் பறை இசைத்தல் என்பது இந்து அல்லது முஸ்லிம் என தாழ்த்தப்பட்ட சாதி கைவினைஞர்களின் தொழிலாக இருந்தது" என்று பேராசிரியர் அனன்யா ஜஹனாரா கபீர் தனது ஆராய்ச்சிக் கட்டுரையில், Hips Don’t Lie: Salsa and the New Cosmopolitanism in the Indian City, எழுதுகிறார். சி. ஜோ அருண் தனது கட்டுரையில், From Stigma to Self-assertion: Paraiyars and the Symbolism of the Parai Drum (2007), "பறை அடித்தல் என்பது கால்நடை குப்பைகளை அகற்றுதல், தகனம் செய்தல், மரண அறிவிப்பு மற்றும் கிராம காவலாளியாக செயல்படுதல் ஆகிய ஐந்து தனித்துவமான சேவைகளில் ஒன்றாகும், இதை பறையர்கள் ஊரில் உள்ள உயர் சாதியினருக்காக செய்தனர், மேலும் இது அவர்களின் குறைந்த நிலை மற்றும் கலாச்சார அடையாளத்தை வரையறுத்தது" என்று உறுதிப்படுத்துகிறார்.

இருப்பினும், சமூகவியலாளர் கார்த்திகேயன் தாமோதரன் இந்த வாதத்தை மறுக்கிறார். பறையர்கள் தமிழ்நாட்டிற்குள் மிகப்பெரிய சாதிப் பிரிவாக உள்ளனர் என்று அவர் கூறுகிறார். "இவ்வளவு பெரிய எண்ணிக்கையிலான மக்கள் பறை அடிக்கும் தொழிலில் ஈடுபட்டிருந்தார்கள் என்று நீங்கள் கற்பனை செய்ய முடியுமா?" என்று அவர் கேட்கிறார். பெயரின் வரலாறு தவறாக வழிநடத்துகிறது என்றும், பறையர்கள் விவசாயத் தொழிலாளர்கள் முதல் நெசவாளர்கள் வரை பல்வேறு தொழில்களில் ஈடுபட்டிருந்தனர் என்றும் அவர் கூறுகிறார். பெயரின் வேர்ச்சொல்லும் கூட விவாதத்திற்குரியது என்று அவர் கூறுகிறார், ஏனெனில் சில அறிஞர்கள் பறையர் என்ற வார்த்தையின் வேர்களை மலையாள வார்த்தையான 'பறை' (பேசுவது) என்பதில் இருந்து கண்டறிகிறார்கள். இந்த பல தொழில் பின்னணியில் உள்ள மக்களை ஒன்றிணைத்தது என்னவென்றால், தீண்டாமையின் அனுபவம் தான், ஏனெனில் அவர்கள் ஈடுபட்டிருந்த அனைத்து வேலைகளும் பாரம்பரியமாக "தாழ்ந்ததாக" கருதப்பட்டன என்று தாமோதரன் கூறுகிறார். இருப்பினும், தமிழ்நாட்டில் தீண்டாமையின் கீழ் இருந்த அனைவரும் பறையர்கள் என்று அழைக்கப்படவில்லை என்பதையும் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும்.

தீண்டாமையின் அனுபவமும் கூட, சில அறிஞர்கள் கூறுகிறார்கள், பறையர் சமூகத்தில் ஒரு சமீபத்திய வரலாற்றைக் கொண்டுள்ளது. "12 ஆம் நூற்றாண்டு BCE க்கு முன்னர் பறையர்கள் தீண்டத்தகாதவர்களாக நடத்தப்பட்டார்கள் என்பதற்கு குறைந்த ஆதாரங்களே உள்ளன" என்று எழுத்தாளரும் வரலாற்றாசிரியருமான ஸ்டாலின் ராஜாங்கம் indianexpress.com க்கு கூறுகிறார். சமூக படிநிலையில் சமூகத்தின் வீழ்ச்சி ஒரு படிப்படியான செயல்முறை என்றும், சோழ, நாயக்க மற்றும் பிரிட்டிஷ் ஆட்சியின் கீழ் தீண்டாமை நிறுவனமயமாக்கப்பட்டது என்றும் அவர் விளக்குகிறார். பறையர்களின் சமூக நிலையில் மேலும் ஒரு வீழ்ச்சி அவர்களின் நிலங்கள் பறிக்கப்பட்டதோடு நடந்ததாக அறியப்படுகிறது. "இந்த காலங்களில் இருந்து கதைகள், பாடல்கள், நாடகங்கள் மற்றும் இலக்கியப் படைப்புகள் சமூகத்தை எதிர்மறையாக சித்தரிக்கின்றன, மேலும் அவர்களுக்கு கோவில்களுக்குள் நுழைய அனுமதி மறுக்கப்பட்டது" என்று ராஜாங்கம் கூறுகிறார்.

கோட்டிங்கன் பல்கலைக்கழகத்தில் இந்திய மதங்கள் பேராசிரியரான ரூபா விஸ்வநாத், 18 மற்றும் 19 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் கிராமப்புற தமிழ் பேசும் பகுதியில் இருந்த அடிமைத்தனத்தைப் போன்ற தொழிலாளர் அமைப்பில் பறையர்களின் வரலாற்றுத் தன்மையை கண்டறிந்துள்ளார். தமிழ் கிராமங்களின் குடியிருப்பாளர்கள் நிர்வாகிகளால் மூன்று வகைகளில் ஒன்றாகப் பிரிக்கப்பட்டனர் - நில உரிமையாளர்கள், குத்தகை விவசாயிகள் மற்றும் நிலமற்ற தொழிலாளர்கள். தொழிலாளர்கள், தனது The Pariah Problem என்ற புத்தகத்தில் எழுதுகிறார், கிட்டத்தட்ட எப்போதும் தீண்டத்தகாத சாதியினரைச் சேர்ந்தவர்கள்.

விஸ்வநாத் தனது புத்தகத்தில், "சொந்த பயன்பாட்டில், 'பள்ளர்' மற்றும் 'பறையர்' போன்ற குறிப்பிட்ட சாதிச் சொற்களுக்கும், நடைமுறையில் அடிமை என்று பொருள்படும் சொற்களுக்கும் இடையே ஒரு நடைமுறை சமத்துவம் மற்றும் பரிமாற்றத்தன்மை இருந்தது. இந்த சாதியினரே இன்று நாம் தலித்துகள் என்று அழைக்கிறோம்" என்று எழுதுகிறார். "1890 களில், பறையர் என்ற சாதிப் பெயர் ஆங்கிலமயமாக்கப்பட்டு பறை (அங்கிருந்து ஆங்கிலச் சொல்லான 'பறை') ஆனது, மேலும் அதிகாரிகள் அனைத்து தலித் சாதிகளையும், பறையர்களை மட்டுமல்லாமல், உள்ளடக்கிய சொல்லாக பயன்படுத்தினர்" என்று விஸ்வநாத் எழுதுகிறார்.

இருப்பினும், ஒரு நூற்றாண்டுக்கு முன்னரே, இந்தச் சொல் ஐரோப்பிய பொது இலக்கிய மற்றும் அரசியல் உணர்வுக்குள் நுழைந்திருந்தது.

'Pariah' (பரியா) என்ற சொல்லின் ஐரோப்பிய சொல்லகராதிக்குள் பயணம்

மேற்கத்திய சொல்லகராதியில் 'Pariah' (பரியா) என்ற சொல் சேர்க்கப்பட்டது 18 மற்றும் 19-ம் நூற்றாண்டுகளின் காலனித்துவ செயல்முறைகளுடன் நெருக்கமாக பிணைக்கப்பட்டுள்ளது. தத்துவஞானி எலனி வாரிகாஸ், தனது ஆய்வுக் கட்டுரையில் Outcasts of the world- images of the pariah (2010), காலனித்துவ வெற்றியுடன் பொதுவாக வரும் "காலனித்துவ அறிவு" இந்த வார்த்தை ஐரோப்பிய உணர்வுக்குள் எவ்வாறு பயணித்தது என்பதற்கு பொறுப்பாக இருந்தது என்று வாதிட்டார். இதன் விளைவாக, இந்த வார்த்தைக்கான முதல் ஐரோப்பிய குறிப்பு போர்ச்சுகீசியர்களால் செய்யப்பட்டது. அவர்கள் இந்திய துணைக் கண்டத்தில் கால் பதித்த முதல் ஐரோப்பிய காலனித்துவ சக்தியாவர். 'pareas' என்ற வார்த்தையின் பழமையான போர்ச்சுகீசிய குறிப்பு 1516-ம் ஆண்டைச் சேர்ந்தது என்றும், 1500-1517 வரை இந்தியாவில் போர்ச்சுகல் மன்னருக்கு சேவை செய்த ஒரு ராணுவ கடல் பயணியான துவார்டே பார்போசா இதை பயன்படுத்தியுள்ளார் என்றும் வாரிகாஸ் எழுதுகிறார்.

ஆங்கில மொழியில் பறையர்கள் பற்றிய முதல் குறிப்பு 1613-ம் ஆண்டில் ஏற்பட்டது, அப்போது ஆங்கிலேய கிழக்கிந்திய கம்பெனி சோழமண்டல கடற்கரையில் குடியேறத் தொடங்கியது. வாரிகாஸ் குறிப்பிட்டுள்ளபடி, "சென்னை மக்கள் தொகையில் கால் பங்கைக் கொண்ட 'பறை அடிப்பவர்கள்' சாதி, தென்கிழக்கு இந்தியாவில் ஐரோப்பியர்களின் சேவையில் வீட்டுப் பணியாளர்களின் பெரும்பகுதியையும் வழங்கியது." மற்ற எந்த சாதியினரையும் விட ஐரோப்பியர்களுடன் அவர்கள் தொடர்பு கொண்டிருந்தது, அனைத்து கீழ் சாதியினரையும், சாதியற்றவர்களையும் அல்லது தீண்டத்தகாதவர்களையும் குறிக்க இந்த வார்த்தையின் மேற்கத்திய கற்பனைக்கு பங்களித்திருக்கலாம். மேலும், தாழ்த்தப்பட்ட சாதியினர் மற்றும் தீண்டத்தகாதவர்கள் பற்றிய பிரிட்டிஷ் அறிவார்ந்த புரிதல் பிராமணர்களால் கணிசமாக பாதிப்புக்குள்ளாகி, அவர்களுடனான நெருங்கிய தொடர்பு மூலம் உருவாக்கப்பட்டது.

இதன் விளைவாக, 16-ம் நூற்றாண்டு முதல் 18-ம் நூற்றாண்டு வரை, 'Pariah' என்ற வார்த்தையும் அதன் அனைத்து அர்த்தங்களும் படித்த போர்ச்சுகீசிய, டச்சு, பிரெஞ்சு, ஆங்கிலம் மற்றும் ஸ்காண்டினேவியன் மக்கள் தொகையில் பரவலாகப் புழங்கின. ராணுவ மற்றும் ஏகாதிபத்திய அதிகாரிகள், மிஷனரிகள் மற்றும் விஞ்ஞானிகள், அல்லது இந்தியாவில் அறிஞர்களாக அவர்கள் பணியமர்த்தப்பட்டதைத் தொடர்ந்து. 'பறை' "மோசமான நற்பெயரைக்" கொண்டதாகவும், "அருவருப்பானதாகவும்", "மிகவும் இழிவான மற்றும் தகுதியற்ற இனமாகவும்" விவரிக்கப்பட்டது.

இருப்பினும், 18-ம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில், 'Pariah' என்ற வார்த்தை ஒரு அரசியல் நிறத்தைப் பெறத் தொடங்கியது. இந்த மாற்றம் 'சாதி' என்ற வார்த்தை ஐரோப்பாவின் அரசியல் சொல்லகராதியில் அறிமுகப்படுத்தப்படுவதற்கு முன்னரே நிகழ்ந்தது. 'சாதி' அல்லது 'cast' என்ற வார்த்தை ஐரோப்பாவில் அதற்கு முன்பே அறியப்பட்டிருந்தாலும், 18-ம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் இருந்துதான் அது இழிவான பொருளைப் பெற்றது. அதுவரை, ஐரோப்பிய உலகில் இந்த வார்த்தை 'நிலை', 'வகுப்பு' அல்லது 'வரிசை' என்பதற்கு ஒரு ஒத்த சொல்லாகப் பயன்படுத்தப்பட்டது.

வாரிகாஸ் குறிப்பிடுவது என்னவென்றால், Caste (சாதி) என்ற வார்த்தையின் சொற்பொருள் மாற்றம் பிரான்சில் தொடங்கியது. மேலும், இது அக்காலத்தில் ஐரோப்பாவில் நடந்த சமூக - அரசியல் மாற்றங்களுடன் அதிகம் தொடர்புடையது. அறிவொளி சகாப்தத்தில் வேரூன்றி, இது 17-ம் மற்றும் 19-ம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் ஐரோப்பாவில் நடந்த ஒரு அறிவுசார் மற்றும் தத்துவார்த்த இயக்கமாகும். அப்போது சமூக ஆதிக்கத்தின் அனைத்து வடிவங்களின் சட்டபூர்வமான தன்மையும் கேள்விக்குள்ளாக்கப்பட்டது, அது திருச்சபையாகவோ, மன்னராகவோ அல்லது நில உரிமையாளராகவோ இருந்தாலும் சரி, இந்தியாவில் சாதி சமூக ஒழுங்கு பெரும்பாலும் அரசியல் பிரதிபலிப்புக்கான ஒரு குறிப்புப் புள்ளியாக அல்லது ஒரு அடையாளமாக மாறியது. மேலும், 1763-ல் பிரெஞ்சுக்காரர்கள் இந்தியாவில் தங்கள் ஏகாதிபத்திய பிரதேசங்களின் பெரும்பகுதியை இழந்தபோது, சாதி அமைப்பும் பறையர்களும் பெரும்பாலும் பிரிட்டிஷ் இந்தியாவை பிரெஞ்சுக்காரர்கள் விமர்சிப்பதோடு தொடர்புடையதாக மாறினர். "மற்றவர்களின் காலனிகளைப் பொறுத்தவரை காலனித்துவ எதிர்ப்பு எப்போதும் வலிமையானது" என்று வாரிகாஸ் எழுதுகிறார்.

அதன்பிறகு, 18-ம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் இருந்து, 'Pariah' என்ற சொல் "முற்றிலும் ஐரோப்பிய அரசியல் பொருத்தத்தையும் புத்திசாலித்தனத்தையும்" பெற்றதாக வரிகாஸ் எழுதுகிறார். யூதர்கள் அல்லது பெண்கள் போன்ற ஒரு நீதியான மற்றும் சமமான சமூகத்தின் நன்மைகளிலிருந்து விலக்கப்பட்ட எந்தவொரு வகை மக்களையும் விவரிக்க பிரெஞ்சு புரட்சியின் அரசியல் மொழியில் 'Pariah' (பரியா)-வின் சித்திரம் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது.

பறை அடிப்பது அனைத்து பறையர்களின் தொழிலாக இருந்ததா என்பது விவாதத்திற்குரியது. இருப்பினும், அவர்கள் ஒரு புறக்கணிக்கப்பட்டவர்களாகவே பார்க்கப்பட்டனர் என்பதை அறிஞர்கள் ஒப்புக்கொள்கிறார்கள், இதனால் சமூக ரீதியாக விலக்கப்பட்டவரைக் குறிக்க இந்த பெயர் ஆங்கில சொல்லகராதிக்குள் நுழைந்தது. இருப்பினும், இந்த வார்த்தையின் பயணம் எளிமையானது அல்ல. ஆரம்பத்தில் காலனித்துவ அறிவின் உற்பத்தி மூலம் பெறப்பட்டாலும், இது 18 மற்றும் 19 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் ஐரோப்பிய அறிவொளியின் பின்னணியில் அதன் சொந்த அரசியல் அர்த்தத்தைப் பெற்றது. ஐரோப்பாவில் 'பறையர்' உருவத்தை பிரபலப்படுத்தியவர் ஒரு பிரெஞ்சு எழுத்தாளர் மற்றும் தாவரவியலாளர் என்று பாராட்டப்படுகிறார்.

தமிழ் வரலாற்றில் பறையர்கள் பாரம்பரியமாக பறை அடிக்கும் சமூகத்தைச் சேர்ந்தவர்கள் என்று குறிப்பிடும் அறிஞர்கள், பறை அடித்தல் வரலாற்று ரீதியாக ஒரு கீழ் சாதித் தொழிலாக இருந்துள்ளது என்பதை விளக்குகிறார்கள். "பாரம்பரியமாக, பறை தயாரிப்பு மற்றும் பறை இசைத்தல் என்பது இந்து அல்லது முஸ்லிம் என தாழ்த்தப்பட்ட சாதி கைவினைஞர்களின் தொழிலாக இருந்தது" என்று பேராசிரியர் அனன்யா ஜஹனாரா கபீர் தனது ஆராய்ச்சிக் கட்டுரையில், Hips Don’t Lie: Salsa and the New Cosmopolitanism in the Indian City, எழுதுகிறார். சி. ஜோ அருண் தனது கட்டுரையில், From Stigma to Self-assertion: Paraiyars and the Symbolism of the Parai Drum (2007), "பறை அடித்தல் என்பது கால்நடை குப்பைகளை அகற்றுதல், தகனம் செய்தல், மரண அறிவிப்பு மற்றும் கிராம காவலாளியாக செயல்படுதல் ஆகிய ஐந்து தனித்துவமான சேவைகளில் ஒன்றாகும், இதை பறையர்கள் ஊரில் உள்ள உயர் சாதியினருக்காக செய்தனர், மேலும் இது அவர்களின் குறைந்த நிலை மற்றும் கலாச்சார அடையாளத்தை வரையறுத்தது" என்று உறுதிப்படுத்துகிறார்.

இருப்பினும், சமூகவியலாளர் கார்த்திகேயன் தாமோதரன் இந்த வாதத்தை மறுக்கிறார். பறையர்கள் தமிழ்நாட்டிற்குள் மிகப்பெரிய சாதிப் பிரிவாக உள்ளனர் என்று அவர் கூறுகிறார். "இவ்வளவு பெரிய எண்ணிக்கையிலான மக்கள் பறை அடிக்கும் தொழிலில் ஈடுபட்டிருந்தார்கள் என்று நீங்கள் கற்பனை செய்ய முடியுமா?" என்று அவர் கேட்கிறார். பெயரின் வரலாறு தவறாக வழிநடத்துகிறது என்றும், பறையர்கள் விவசாயத் தொழிலாளர்கள் முதல் நெசவாளர்கள் வரை பல்வேறு தொழில்களில் ஈடுபட்டிருந்தனர் என்றும் அவர் கூறுகிறார். பெயரின் வேர்ச்சொல்லும் கூட விவாதத்திற்குரியது என்று அவர் கூறுகிறார், ஏனெனில் சில அறிஞர்கள் பறையர் என்ற வார்த்தையின் வேர்களை மலையாள வார்த்தையான 'பறை' (பேசுவது) என்பதில் இருந்து கண்டறிகிறார்கள். இந்த பல தொழில் பின்னணியில் உள்ள மக்களை ஒன்றிணைத்தது என்னவென்றால், தீண்டாமையின் அனுபவம் தான், ஏனெனில் அவர்கள் ஈடுபட்டிருந்த அனைத்து வேலைகளும் பாரம்பரியமாக "தாழ்ந்ததாக" கருதப்பட்டன என்று தாமோதரன் கூறுகிறார். இருப்பினும், தமிழ்நாட்டில் தீண்டாமையின் கீழ் இருந்த அனைவரும் பறையர்கள் என்று அழைக்கப்படவில்லை என்பதையும் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும்.

தீண்டாமையின் அனுபவமும் கூட, சில அறிஞர்கள் கூறுகிறார்கள், பறையர் சமூகத்தில் ஒரு சமீபத்திய வரலாற்றைக் கொண்டுள்ளது. "12 ஆம் நூற்றாண்டு BCE க்கு முன்னர் பறையர்கள் தீண்டத்தகாதவர்களாக நடத்தப்பட்டார்கள் என்பதற்கு குறைந்த ஆதாரங்களே உள்ளன" என்று எழுத்தாளரும் வரலாற்றாசிரியருமான ஸ்டாலின் ராஜாங்கம் indianexpress.com க்கு கூறுகிறார். சமூக படிநிலையில் சமூகத்தின் வீழ்ச்சி ஒரு படிப்படியான செயல்முறை என்றும், சோழ, நாயக்க மற்றும் பிரிட்டிஷ் ஆட்சியின் கீழ் தீண்டாமை நிறுவனமயமாக்கப்பட்டது என்றும் அவர் விளக்குகிறார். பறையர்களின் சமூக நிலையில் மேலும் ஒரு வீழ்ச்சி அவர்களின் நிலங்கள் பறிக்கப்பட்டதோடு நடந்ததாக அறியப்படுகிறது. "இந்த காலங்களில் இருந்து கதைகள், பாடல்கள், நாடகங்கள் மற்றும் இலக்கியப் படைப்புகள் சமூகத்தை எதிர்மறையாக சித்தரிக்கின்றன, மேலும் அவர்களுக்கு கோவில்களுக்குள் நுழைய அனுமதி மறுக்கப்பட்டது" என்று ராஜாங்கம் கூறுகிறார்.

கோட்டிங்கன் பல்கலைக்கழகத்தில் இந்திய மதங்கள் பேராசிரியரான ரூபா விஸ்வநாத், 18 மற்றும் 19 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் கிராமப்புற தமிழ் பேசும் பகுதியில் இருந்த அடிமைத்தனத்தைப் போன்ற தொழிலாளர் அமைப்பில் பறையர்களின் வரலாற்றுத் தன்மையை கண்டறிந்துள்ளார். தமிழ் கிராமங்களின் குடியிருப்பாளர்கள் நிர்வாகிகளால் மூன்று வகைகளில் ஒன்றாகப் பிரிக்கப்பட்டனர் - நில உரிமையாளர்கள், குத்தகை விவசாயிகள் மற்றும் நிலமற்ற தொழிலாளர்கள். தொழிலாளர்கள், தனது The Pariah Problem என்ற புத்தகத்தில் எழுதுகிறார், கிட்டத்தட்ட எப்போதும் தீண்டத்தகாத சாதியினரைச் சேர்ந்தவர்கள்.

விஸ்வநாத் தனது புத்தகத்தில், "சொந்த பயன்பாட்டில், 'பள்ளர்' மற்றும் 'பறையர்' போன்ற குறிப்பிட்ட சாதிச் சொற்களுக்கும், நடைமுறையில் அடிமை என்று பொருள்படும் சொற்களுக்கும் இடையே ஒரு நடைமுறை சமத்துவம் மற்றும் பரிமாற்றத்தன்மை இருந்தது. இந்த சாதியினரே இன்று நாம் தலித்துகள் என்று அழைக்கிறோம்" என்று எழுதுகிறார். "1890 களில், பறையர் என்ற சாதிப் பெயர் ஆங்கிலமயமாக்கப்பட்டு பறை (அங்கிருந்து ஆங்கிலச் சொல்லான 'பறை') ஆனது, மேலும் அதிகாரிகள் அனைத்து தலித் சாதிகளையும், பறையர்களை மட்டுமல்லாமல், உள்ளடக்கிய சொல்லாக பயன்படுத்தினர்" என்று விஸ்வநாத் எழுதுகிறார்.

இருப்பினும், ஒரு நூற்றாண்டுக்கு முன்னரே, இந்தச் சொல் ஐரோப்பிய பொது இலக்கிய மற்றும் அரசியல் உணர்வுக்குள் நுழைந்திருந்தது.

'Pariah' என்ற சொல்லின் ஐரோப்பிய சொல்லகராதிக்குள் பயணம்

மேற்கத்திய சொல்லகராதியில் 'பறை' என்ற சொல் சேர்க்கப்பட்டது 18 மற்றும் 19 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் காலனித்துவ செயல்முறைகளுடன் நெருக்கமாக பிணைக்கப்பட்டுள்ளது. தத்துவஞானி எலனி வாரிகாஸ், தனது ஆய்வுக் கட்டுரையில் Outcasts of the world- images of the pariah (2010), காலனித்துவ வெற்றியுடன் பொதுவாக வரும் "காலனித்துவ அறிவு" இந்த வார்த்தை ஐரோப்பிய உணர்வுக்குள் எவ்வாறு பயணித்தது என்பதற்கு பொறுப்பாக இருந்தது என்று வாதிட்டார். இதன் விளைவாக, இந்த வார்த்தைக்கான முதல் ஐரோப்பிய குறிப்பு போர்ச்சுகீசியர்களால் செய்யப்பட்டது, அவர்கள் இந்திய துணைக் கண்டத்தில் கால் பதித்த முதல் ஐரோப்பிய காலனித்துவ சக்தியாவர். 'pareas' என்ற வார்த்தையின் பழமையான போர்ச்சுகீசிய குறிப்பு 1516 ஆம் ஆண்டைச் சேர்ந்தது என்றும், 1500-1517 வரை இந்தியாவில் போர்ச்சுகல் மன்னருக்கு சேவை செய்த ஒரு இராணுவ கடல் பயணியான துவார்டே பார்போசா இதை பயன்படுத்தியுள்ளார் என்றும் வாரிகாஸ் எழுதுகிறார்.

ஆங்கில மொழியில் பறையர்கள் பற்றிய முதல் குறிப்பு 1613 ஆம் ஆண்டில் ஏற்பட்டது, அப்போது ஆங்கிலேய கிழக்கிந்திய கம்பெனி சோழமண்டல கடற்கரையில் குடியேறத் தொடங்கியது. வாரிகாஸ் படி, "சென்னை மக்கள் தொகையில் கால் பங்கைக் கொண்ட 'பறை அடிப்பவர்கள்' சாதி, தென்கிழக்கு இந்தியாவில் ஐரோப்பியர்களின் சேவையில் வீட்டுப் பணியாளர்களின் பெரும்பகுதியையும் வழங்கியது." மற்ற எந்த சாதியினரையும் விட ஐரோப்பியர்களுடன் அவர்கள் தொடர்பு கொண்டிருந்தது, அனைத்து கீழ் சாதியினரையும், சாதியற்றவர்களையும் அல்லது தீண்டத்தகாதவர்களையும் குறிக்க இந்த வார்த்தையின் மேற்கத்திய கற்பனைக்கு பங்களித்திருக்கலாம். மேலும், கீழ் சாதியினர் மற்றும் தீண்டத்தகாதவர்கள் பற்றிய பிரிட்டிஷ் கல்விப் புரிதல் பிராமணர்களுடனான நெருங்கிய தொடர்பு மூலம் கணிசமாக பாதிக்கப்பட்டு உற்பத்தி செய்யப்பட்டது.

இதன் விளைவாக, 16 ஆம் நூற்றாண்டு முதல் 18 ஆம் நூற்றாண்டு வரை, 'பறை' என்ற வார்த்தையும் அதன் அனைத்து அர்த்தங்களும் படித்த போர்ச்சுகீசிய, டச்சு, பிரெஞ்சு, ஆங்கிலம் மற்றும் ஸ்காண்டினேவியன் மக்கள் தொகையில் பரவலாகப் புழங்கின, இராணுவ மற்றும் ஏகாதிபத்திய அதிகாரிகள், மிஷனரிகள் மற்றும் விஞ்ஞானிகள், அல்லது இந்தியாவில் அறிஞர்களாக அவர்கள் பணியமர்த்தப்பட்டதைத் தொடர்ந்து. 'பறை' "மோசமான நற்பெயரைக்" கொண்டதாகவும், "அருவருப்பானதாகவும்", "மிகவும் இழிவான மற்றும் தகுதியற்ற இனமாகவும்" விவரிக்கப்பட்டது.

இருப்பினும், 18 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில், 'பறை' என்ற வார்த்தை ஒரு அரசியல் நிறத்தைப் பெறத் தொடங்கியது. இந்த மாற்றம் 'சாதி' என்ற வார்த்தை ஐரோப்பாவின் அரசியல் சொல்லகராதியில் அறிமுகப்படுத்தப்படுவதற்கு முன்னரே நிகழ்ந்தது. 'சாதி' அல்லது 'cast' என்ற வார்த்தை ஐரோப்பாவில் அதற்கு முன்பே அறியப்பட்டிருந்தாலும், 18 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் இருந்துதான் அது இழிவான பொருளைப் பெற்றது. அதுவரை, ஐரோப்பிய உலகில் இந்த வார்த்தை 'நிலை', 'வகுப்பு' அல்லது 'வரிசை' என்பதற்கு ஒரு ஒத்த சொல்லாகப் பயன்படுத்தப்பட்டது.

வாரிகாஸ் குறிப்பிடுவது என்னவென்றால், 'சாதி' என்ற வார்த்தையின் சொற்பொருள் மாற்றம் பிரான்சில் தொடங்கியது, மேலும் இது அக்காலத்தில் ஐரோப்பாவில் நடந்த சமூக-அரசியல் மாற்றங்களுடன் அதிகம் தொடர்புடையது. அறிவொளி சகாப்தத்தில் வேரூன்றி, இது 17 ஆம் மற்றும் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் ஐரோப்பாவில் நடந்த ஒரு அறிவுசார் மற்றும் தத்துவார்த்த இயக்கமாகும், அப்போது சமூக ஆதிக்கத்தின் அனைத்து வடிவங்களின் சட்டபூர்வமான தன்மையும் கேள்விக்குள்ளாக்கப்பட்டது, அது திருச்சபையாகவோ, மன்னராகவோ அல்லது நில உரிமையாளராகவோ இருந்தாலும் சரி, இந்தியாவில் சாதி சமூக ஒழுங்கு பெரும்பாலும் அரசியல் பிரதிபலிப்புக்கான ஒரு குறிப்புப் புள்ளியாக அல்லது ஒரு அடையாளமாக மாறியது. மேலும், 1763 இல் பிரெஞ்சுக்காரர்கள் இந்தியாவில் தங்கள் ஏகாதிபத்திய பிரதேசங்களின் பெரும்பகுதியை இழந்தபோது, சாதி அமைப்பும் பறையர்களும் பெரும்பாலும் பிரிட்டிஷ் இந்தியாவை பிரெஞ்சுக்காரர்கள் விமர்சிப்பதோடு தொடர்புடையதாக மாறினர். "மற்றவர்களின் காலனிகளைப் பொறுத்தவரை காலனித்துவ எதிர்ப்பு எப்போதும் வலிமையானது" என்று வாரிகாஸ் எழுதுகிறார்.

அதன்பிறகு, 18 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் இருந்து, 'பறை' என்ற வார்த்தை ஒரு "முழுக்க ஐரோப்பிய அரசியல் முக்கியத்துவத்தையும், புரிந்துகொள்ளும் தன்மையையும்" பெற்றது என்று வாரிகாஸ் எழுதுகிறார். பிரெஞ்சு புரட்சியின் அரசியல் மொழியில் பறை என்ற உருவம் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது, யூதர்கள் அல்லது பெண்கள் போன்ற நியாயமான மற்றும் சமமான சமூகத்தின் நன்மைகளிலிருந்து விலக்கப்பட்ட எந்தவொரு வகை மக்களையும் விவரிக்க.

'Pariah'-வைப் பிரபலப்படுத்துவதில் 18 மற்றும் 19-ம் நூற்றாண்டுகளின் பிரெஞ்சு இலக்கியம் ஆற்றிய சிறப்புப் பங்கு கவனிக்கப்பட வேண்டும். இதில் முதலாவது எழுத்தாளர் மற்றும் தாவரவியலாளர் ஜாக்-ஹென்றி பெர்னார்தின் தே சேன் பியர் (Jacques-Henri Bernadin de Saint-Pierre) எழுதிய The Indian Cottage (இந்தியக் குடிசை) என்ற ஆங்கில மொழிபெயர்ப்பில் வெளியான ஒரு புத்தகம். 1791-ல் வெளியிடப்பட்ட இந்த நாவல், இந்திய சமூகத்தின் விளிம்புகளில் தனித்து வாழும் ஒரு 'பறையர்'-ன் ஞானம் மற்றும் அறிவால் கவரப்பட்ட ஒரு பிரிட்டிஷ் பண்டிதரின் கதையை விவரிக்கிறது. செயிண்ட்-பியரின் படைப்பு பிரான்ஸ் மற்றும் இங்கிலாந்தில் 'Pariah' (பரியா) என்ற வார்த்தையின் பரவலுக்கு முக்கிய ஆதாரங்களில் ஒன்றாக அறியப்படுகிறது.

அந்தக் காலத்தில், 'Pariah' ('பறையன்') சித்திரத்தைப் பிரபலப்படுத்திய மற்றொரு இலக்கியப் படைப்பு, 1821-ல் பாரிஸில் அரங்கேற்றப்பட்ட காசிமிர் டெலாவிக்னே-வின் (Casimir Delavigne) 'லா பரியா' (La Paria)நாடகம். இது, தனது நாட்டிற்கு சேவை செய்ய தடை விதிக்கப்பட்டிருந்தாலும், எதிரி ஆக்கிரமிப்பிலிருந்து பெனாரஸை விடுவிக்கும் அளவுக்குத் துணிச்சலான ஒரு தீண்டத்தகாதவரின் கதை. இருப்பினும், விதி அவருக்குக் காத்திருக்கும்போது, ​​அவரது தோற்றம் விரைவில் கண்டுபிடிக்கப்படுகிறது. மேலும், அவர் காப்பாற்றிய மக்களாலேயே அவர் கொல்லப்படுகிறார். இந்தக் கதை, இந்தியாவில் அமைக்கப்பட்டிருந்தாலும், ஐரோப்பிய வரலாற்று மற்றும் சமூக யதார்த்தங்களைப் பற்றிய பல குறிப்புகளைக் கொண்டிருந்தது.

பிரெஞ்சுக்காரர்களின் தாக்கத்தால், Pariah (பறையன்) என்ற வார்த்தை ஜெர்மன் அறிவொளி வட்டாரங்களிலும் இடம்பிடித்தது. உதாரணமாக, நெப்போலியன் வெளியேறியதைத் தொடர்ந்து ஜெர்மனி யூத எதிர்ப்பு அலையால் பாதிக்கப்பட்டிருந்த நேரத்தில், பறையனின் துயரத்தை யூதர்களின் துயரத்துடன் இணைப்பதில் ஜெர்மன் யூதக் கவிஞர் மைக்கேல் பீர் எழுதிய 'டெர் பறையன்' (Der Paria) நாடகம் மிகவும் முக்கியமானது.

ஆண்டுகளில், ஐரோப்பாவின் அரசியல் இலக்கியத்தில் Pariah (பறையன்) என்ற சொல் அடிக்கடி ஒரு உருவகமாகப் பயன்படுத்தப்பட்டது; சமகால மேற்கத்திய ஊடகங்கள், அரசியல்வாதிகள் மற்றும் அறிவுஜீவிகள் இந்த வார்த்தையைத் தேர்ந்தெடுப்பதில் பிரதிபலிக்கும் ஒரு பாரம்பரியமானது.

பறையர்கள்:ஒரு மாற்று வரலாறு

ஐரோப்பாவில் அவர்களின் சிக்கலான இடப்பெயர்ச்சி வரலாற்றிலிருந்து நீக்கப்பட்டு, இன்று பறையர்கள் தமிழ்நாட்டில் மிகப்பெரிய சாதிக் குழுவாக உள்ளனர் என்று தாமோதரன் கூறுகிறார். “அவர்கள் இன்று உலகம் முழுவதும் குடியேறி, கல்வி மற்றும் தொழில்முறை வாய்ப்புகள் கிடைத்த இடங்களுக்கு குடிபெயர்ந்துள்ளனர்.”

வரலாற்று ரீதியாகவும், இந்த சமூகம் தமிழ் சமூகத்திற்கு அளித்த அறிவுசார் மற்றும் அரசியல் பங்களிப்புகளுக்காகக் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. “திருவள்ளுவர் (புகழ்பெற்ற பண்டைய தமிழ் புலவர் மற்றும் தத்துவஞானி) பறையர் சமூகத்தைச் சேர்ந்தவர், மேலும், தெய்வம் மாரியம்மன் கூட இந்தக் குழுவிலிருந்து தோன்றியதாக நம்பப்படுகிறது” என்று ஸ்டாலின் ராஜாங்கம் கூறுகிறார்.

தமிழ்நாட்டில் தலித் இயக்கத்தில் அவர்களின் பங்கு குறிப்பிடத்தக்கது. தமிழ்நாட்டின் ஆரம்பகால தலித் பத்திரிகைகளில் ஒன்றான சூர்யோதயம், பறையர் சமூகத்தைச் சேர்ந்த ஒருவரால் தொடங்கப்பட்டது என்று ஸ்டாலின் ராஜாங்கம் சுட்டிக்காட்டுகிறார். “திராவிட இயக்கத்தின் முன்னோடியாகக் கருதப்படும் அயோத்திதாசர் பண்டிதர், பறையர் சமூகத்திலிருந்து ஒரு முக்கிய நபராக உருவெடுத்தார்” என்று கார்த்திகேயன் தாமோதரன் கூறுகிறார். சாதி அடிப்படையிலான பாகுபாட்டை எதிர்த்துப் போராடுவதற்காக 1970-களில் தோன்றிய ‘தலித் பாந்தர் ஆஃப் இந்தியா’, பெரும்பாலும் பறையர் சமூகத்தினரால் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்படுகின்றன என்று அவர் வலியுறுத்துகிறார்.

இருந்தாலும்கூட, மேற்கத்திய சொற்களஞ்சியத்தில், சமூகத்தின் செல்வாக்குமிக்க மற்றும் பன்முகத்தன்மை கொண்ட கடந்த காலம் மறைக்கப்பட்டுள்ளது. 'Pariah' என்பது 'மற்றவை' என்ற தொடர் நிகழ்வுகளின் துரதிர்ஷ்டவசமான விளைவாகும், இது 'மற்றவை' என்ற தொடர்பிலேயே நிலைநிறுத்தப்பட்டுள்ளது.

மேலும் படிக்க:

Eleni Varices, The outcasts of the world –Images of the pariahs, 2010

Ananya Jahanara Kabir, Hips don’t lie: Salsa and New Cosmopolitanisms in the Indian City

C. Joe Arun, From stigma to self-assertion: Paraiyars and the symbolism of the parai drum, Contributions to Indian Sociology, 2007