திருவிதாங்கூர் சமஸ்தானத்தில் உள்ள கோயில் நகரமான வைக்கம், மார்ச் 30, 1924 இல் ஒரு அகிம்சைப் போராட்டத்தைத் தொடங்கியது, இது விரைவில் நாடு முழுவதும் பரவிய கோயில் நுழைவு இயக்கங்களில் முதன்மையானது. வளர்ந்து வந்த தேசியவாத இயக்கத்திற்கு மத்தியில் சமூக சீர்திருத்தத்தை இந்தச் சத்தியாகிரகம் முன்னிறுத்தியது, காந்திய எதிர்ப்பு முறைகளை திருவிதாங்கூர் மாநிலத்திற்கு கொண்டு வந்தது. ஒரு நூற்றாண்டுக்குப் பிறகு, நாம் நினைவுகூருகிறோம்.
ஆங்கிலத்தில் படிக்க: Remembering Vaikom satyagraha, a 100 years later
20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதி திருவிதாங்கூர்
திருவிதாங்கூர் சமஸ்தானம் "நிலப்பிரபுத்துவ, இராணுவவாத மற்றும் இரக்கமற்ற ஆட்சிமுறையைக் கொண்டிருந்தது" என்று கலாச்சார மானுடவியலாளர் ஏ ஐயப்பன் ஒரு கேரள கிராமத்தில் சமூகப் புரட்சி: கலாச்சாரத்தில் ஒரு ஆய்வு (1965) என்ற நூலில் எழுதினார். சாதி மாசுபாடு பற்றிய எண்ணம் தொடுதலின் அடிப்படையில் மட்டுமல்ல, பார்வையின் அடிப்படையிலும் இருந்தது, தாழ்த்தப்பட்ட சாதியினர் கோயில்கள் மற்றும் அவர்களைச் சுற்றியுள்ள சாலைகள் போன்ற எந்தவொரு "தூய்மையான" இடத்திற்கும் நுழைவது தடைசெய்யப்பட்டது.
19 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் பல சமூக மற்றும் அரசியல் முன்னேற்றங்கள் முன்னோடியில்லாத சமூக மாற்றத்தை ஏற்படுத்தியது. முதலாவதாக, கிறிஸ்தவ மிஷனரிகள் சாதி ஒடுக்குமுறையின் பிடியில் இருந்து தப்பிக்க முயன்ற கீழ் சாதியினரின் பெரும் பகுதியினரை மதம் மாற்றின. இரண்டாவதாக, மஹாராஜா ஆயில்யம் திருநாள் ராம வர்மாவின் (1860-80) ஆட்சியானது பல முற்போக்கான சீர்திருத்தங்களைக் கண்டது, அதாவது பொதுவான இலவச ஆரம்பக் கல்வி, கீழ் சாதியினர் உட்பட அனைவருக்கும் வழங்கப்பட்டது.
20 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில், "சாதி இந்துக்கள், கிறிஸ்தவர்கள் மற்றும் அவர்ண இந்துக்கள் (கீழ் சாதியினர்), குறிப்பாக ஈழவர்கள், ஒரு குறிப்பிடத்தக்க படித்த உயரடுக்கினரிடையே கூட மாற்றம் தோன்றத் தொடங்கியது" என்று வரலாற்றாசிரியர் ராபின் ஜெஃப்ரி எழுதினார். (‘திருவாங்கூரில் கோயில் நுழைவு இயக்கம், 1860-1940’: சமூக விஞ்ஞானி, 1976)
மதமும் வழக்கமும் பரவலாக இருந்தபோதும், கீழ் சாதியினரின் முழுமையான பொருள் மற்றும் அறிவுசார் குறைபாடுகள் தொடரவில்லை. ஈழவர்கள், குறிப்பாக, "திருவிதாங்கூரில் மிகவும் படித்த மற்றும் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட தீண்டத்தகாத சமூகமாக" உருவெடுத்தனர், வரலாற்றாசிரியர் மேரி எலிசபெத் கிங் காந்திய அகிம்சைப் போராட்டம் மற்றும் தென்னிந்தியாவில் தீண்டாமை (2015) என்ற நூலில் எழுதினார்.
ஆனால் அரசு வேலைகள் இன்னும் உயர் சாதியினருக்கே ஒதுக்கப்பட்டன, 1918 ஆம் ஆண்டில், சாதி இந்துக்கள், குறிப்பிடத்தக்க சிறுபான்மையினர், மாநிலத்தின் வருவாய்த் துறையில் 4,000 வேலைகளில் 3,800 பேர் இருந்தனர். இதன் பொருள் கல்வி கூட சமூக-பொருளாதார முன்னேற்றத்திற்கான வழிமுறையாக செயல்படவில்லை.
மேலும், ஒரு சிறிய ஈழவ உயரடுக்கு வெளிவரத் தொடங்கியபோது, பல சந்தர்ப்பங்களில், சடங்கு பாகுபாடு, பொருள் மற்றும் கல்வி முன்னேற்றத்தை மீறியது. உதாரணமாக, 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் திருவிதாங்கூரில் கார் வைத்திருந்த ஒரு சிலரில் ஒருவரான ஈழவர் ஆலும்மூட்டில் சன்னரின் கதையை எடுத்துக் கொள்வோம். ஈழவர்கள் செல்ல அனுமதிக்கப்படாத சாலையை கார் அடையும் போதெல்லாம், சன்னாரர் தனது வாகனத்தை விட்டு இறங்கி, ஒரு மாற்றுப்பாதையில் நடந்து செல்ல வேண்டியிருந்தது.
கிளர்ச்சிக்கான பாதை
கோவில் நுழைவு பிரச்சினையை ஈழவ தலைவர் டி.கே மாதவன் 1917 ஆம் ஆண்டு தனது தேசாபிமானி இதழில் எழுதிய தலையங்கத்தில் முதலில் எழுப்பினார். காந்தியின் ஒத்துழையாமை இயக்கத்தின் வெற்றியால் ஈர்க்கப்பட்டு, 1920 வாக்கில், டி.கே மாதவன் இன்னும் நேரடியான வழிமுறைகளுக்கு வாதிடத் தொடங்கினார். அந்த ஆண்டு, அவரே வைக்கம் கோவிலுக்கு அருகிலுள்ள ஒரு சாலையில் கட்டுப்பாடு அறிவிப்புப் பலகைகளைத் தாண்டிச் சென்றார்.
ஆனால் திருவிதாங்கூர் முழுவதும் எழுந்த உயர்சாதி எதிர்ப்பு கிளர்ச்சிகள் எந்த முன்னேற்றத்தையும் கடினமாக்கியது, மேலும் சாதி இந்துகளிடையே பின்னடைவு ஏற்படும் என்று அஞ்சிய மகாராஜா, சீர்திருத்தங்களில் இருந்து ஒதுங்கினார்.
இந்திய தேசிய காங்கிரஸின் பிரவேசம்தான் இயக்கவியலை மாற்றியது. டி.கே மாதவன் 1921 இல் காந்தியைச் சந்தித்தார், மேலும் கோயில்களுக்குள் நுழைவதற்கான வெகுஜனப் போராட்டத்திற்கு மகாத்மாவின் ஆதரவைப் பெற்றார். 1923 ஆம் ஆண்டு காக்கிநாடாவில் நடந்த இந்திய தேசிய காங்கிரஸின் (INC) அமர்வில், தீண்டாமை எதிர்ப்பை ஒரு முக்கியப் பிரச்சினையாக எடுத்துக்கொள்வதற்காக கேரள மாகாண காங்கிரஸ் கமிட்டியால் தீர்மானம் நிறைவேற்றப்பட்டது. இதைத் தொடர்ந்து ஒரு பெரிய பொது செய்தி பிரச்சாரம் மற்றும் இந்து கோவில்கள் மற்றும் அனைத்து பொது சாலைகளையும் கீழ் சாதியினருக்குத் திறக்க ஒரு இயக்கம் தொடங்கியது. முதல் சத்தியாகிரகத்திற்கான இடமாக வைக்கம், அதன் மதிப்பிற்குரிய சிவன் கோயிலுடன் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டது.
வைக்கம் சத்தியாகிரகம்
மாதவனும் மற்ற தலைவர்களும் ஆரம்பத்தில், கோவிலை அல்லாமல், கோவிலை சுற்றியுள்ள நான்கு சாலைகளை, கீழ் சாதியினருக்குத் திறப்பதில் கவனம் செலுத்துவதற்கான மூலோபாய முடிவை எடுத்தனர். மார்ச் 30, 1924 அன்று அதிகாலையில், "ஒரு நாயர், ஈழவர் மற்றும் ஒரு புலாயு, கதர் சீருடை அணிந்து மாலை அணிவிக்கப்பட்டு சாலையில் நடந்தனர், அதைத் தொடர்ந்து ஆயிரக்கணக்கான மக்கள் சாலைகளைப் பயன்படுத்த முயன்றனர்" என்று ஜெஃப்ரி எழுதினார்.
அவர்கள் உடனடியாக தடுத்து நிறுத்தப்பட்டு கைது செய்யப்பட்டனர். எனவே, மறுநாள் காலை, மேலும் மூன்று பேர் தடைசெய்யப்பட்ட சாலைகளில் நுழைந்ததற்காக கைது செய்யப்பட்டனர். இது ஒவ்வொரு நாளும் தொடர்ந்தது, ஏப்ரல் 10 அன்று காவல்துறை கைது செய்வதை நிறுத்திவிட்டு, அதற்குப் பதிலாக முழுப் பகுதியையும் தடுத்தது.
அன்றிலிருந்து செப்டம்பர் வரை, போராட்டக்காரர்கள் தடுப்புகளுக்கு முன்னால் அமர்ந்து உண்ணாவிரதம் இருந்தனர் மற்றும் தேசபக்தி பாடல்களைப் பாடினர். பலமுறை கைது செய்யப்பட்ட பெரியார், சி ராஜகோபாலாச்சாரி போன்ற தலைவர்கள் வைக்கம் பகுதிக்கு வந்து போராட்டக்காரர்களுக்கு ஆதரவு அளித்து தலைமை தாங்கினர். அதே நேரத்தில், எதிர்ப்பு கிளர்ச்சிகள் தீவிரமடைந்தன, மேலும் சாதி இந்துக்களின் வன்முறை மற்றும் மிரட்டல்களை சத்தியாக்கிரகிகள் அடிக்கடி எதிர்கொண்டனர்.
ஆகஸ்ட், 1924 இல், திருவிதாங்கூர் மகாராஜா இறந்தார், அதைத் தொடர்ந்து, இளம் மகாராணி ராணி, ராணி சேதுலட்சுமி பாய், அனைத்து கைதிகளையும் விடுவித்தார். ஆனால் திருவனந்தபுரத்தில் உள்ள அரச அரண்மனைக்கு பெரும் போராட்டக்காரர்கள் அணிவகுத்துச் சென்றதையடுத்து, அனைத்து சாதியினரும் கோவில்களுக்குள் நுழைய அனுமதிக்க மறுத்தார்.
மார்ச் 1925 இல், காந்தி இறுதியாக ஒரு சமரசத்தை தீர்க்க முடிந்தது: கோயில்களைச் சுற்றியுள்ள நான்கு சாலைகளில் மூன்று அனைவருக்கும் திறக்கப்பட்டது, ஆனால் நான்காவது (கிழக்கு) சாலை பிராமணர்களுக்காக ஒதுக்கப்பட்டது. "கோயிலை மாசுபடுத்தாமல்" தாழ்த்தப்பட்ட சாதியினர் பயன்படுத்தக்கூடிய மாற்றுப்பாதைகளை அரசாங்கம் உருவாக்கியபோது, நான்காவது பாதை இறுதியாக நவம்பர் 1925 இல் பயன்பாட்டுக்கு வந்தது. வைக்கமில் இருந்து கடைசி சத்தியாகிரக போராட்டம் நவம்பர் 23, 1925 அன்று நினைவுக் கூரப்படுகிறது.
மரபு மற்றும் பின்விளைவுகள்
வைக்கம் சத்தியாகிரகம் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க இயக்கமாகும், இது 600 நாட்களுக்கும் மேலாக தன்னை நிலைநிறுத்தியது, இது விரோதமான சமூக சக்திகள், காவல்துறை அடக்குமுறைகள் மற்றும் 1924 இல் நகர வரலாற்றில் மிக மோசமான வெள்ளங்களில் ஒன்று என பல தடைகளை கடந்தது. சத்தியாகிரகம் சாதிய வேறுபாடுகளுக்கு அப்பால் இதுவரை கண்டிராத ஒற்றுமையைக் கண்டது, இது அதன் தொடர்ச்சியான அணிதிரட்டலுக்கு முக்கியமானது.
ஆனால் இறுதி சமரசம் பலரை ஏமாற்றியது. பிரபலமாக, மிகவும் அற்புதமான முடிவைக் கற்பனை செய்த பெரியார், இந்தப் பிரச்சினையில் காந்தியுடன் முரண்பட்டார்.
நவம்பர் 1936 இல், திருவிதாங்கூர் மகாராஜா வரலாற்று சிறப்புமிக்க கோயில் நுழைவு பிரகடனத்தில் கையெழுத்திட்டார், இது மாநிலத்தின் கோயில்களில் விளிம்புநிலை சாதியினர் நுழைவதற்கான பழங்கால தடையை நீக்கியது. இது, காந்திய முறைகளான ஒத்துழையாமை எதிர்ப்புக்கான பயனுள்ள கருவிகளாக செயல்பட்டதும், வைக்கம் சத்தியாக்கிரகத்தின் மாபெரும் வெற்றியாகும். கிங் எழுதியது போல்: "அதன் குறைபாடுகள் இருந்தபோதிலும்... வைக்கம் சத்தியாகிரகம் தீண்டாமை, அணுக முடியாத தன்மை மற்றும் கண்ணுக்குத் தெரியாத தன்மையை இந்தியாவின் அரசியல் பிரச்சினைகளில் முன்னணியில் கொண்டு வந்தது."
இந்தக் கட்டுரை கடந்த ஆண்டு முதன்முதலில் வெளியிடப்பட்ட கட்டுரையின் புதுப்பிக்கப்பட்ட பதிப்பாகும்.
“தமிழ் இந்தியன் எக்ஸ்பிரஸின் அனைத்து செய்திகளையும் உடனுக்குடன் டெலிகிராம் ஆப்பில் பெற https://t.me/ietamil“
/indian-express-tamil/media/agency_attachments/33Ho9XHwZawzDekwDLnu.png)
Follow Us/indian-express-tamil/media/media_files/x1T3bzM6h0kUsVOfgIaM.jpg)