ஜின்னாவின் பிரிவினைக் கருத்துக்கு எதிர்ப்பு; பெரும்பான்மையான முஸ்லீம்கள் இந்தியாவில் தங்கியது ஏன்?

Adrija Roychowdhury 

Why a majority of Muslims opposed Jinnah’s idea of Partition and stayed on in India: 1947ல் இந்தியாவின் முதல் கல்வி அமைச்சர் மௌலானா அபுல் கலாம் ஆசாத், ஜமா மஸ்ஜித் அரண்மனையிலிருந்து ஆற்றிய வரலாற்றுச் சிறப்புமிக்க உரை, இந்தியப் பிரிவினைக்கு எதிராக ஒரு முஸ்லீம் அரசியல்வாதி உறுதியாக நின்றதற்கு மிகச் சிறந்த உதாரணமாகக் குறிப்பிடப்படுகிறது. இந்தியாவில் தங்கியிருக்குமாறு தனது முஸ்லீம் சகோதரர்களை வலியுறுத்திய ஆசாத், “ஜமா மஸ்ஜிதின் மினாராக்கள் உங்களிடம் ஒரு கேள்வி கேட்க விரும்புகின்றன. உங்கள் நாளேடுகளில் இருந்து புகழ்பெற்ற பக்கங்களை எங்கே தொலைத்தீர்கள்? நேற்றுதான் ஜமுனா நதிக்கரையில் உங்கள் கேரவன்கள் வஸூ நடத்தினார்கள் அல்லவா? இன்று, நீங்கள் இங்கே வாழ பயப்படுகிறீர்கள். டெல்லி உங்கள் இரத்தத்தால் வளர்க்கப்பட்டது என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள். சகோதரர்களே, உங்களுக்குள் ஒரு அடிப்படை மாற்றத்தை உருவாக்குங்கள். நேற்றைய மகிழ்ச்சியில் இருந்ததைப் போல் இன்று, உங்கள் பயம் தவறாகிவிட்டது,” என்று கூறினார்.

“மௌலானாவின் இந்த பேச்சுதான் பழைய டெல்லி, உ.பி., பீகாரில் இருந்து ரயிலில் லாகூர் செல்ல அங்கு வந்திருந்த பல குடும்பங்களை தங்கள் பிஸ்டார்பேண்டை (சாமான்களை) திறந்து இந்தியாவில் தங்க வைத்தது என்று என் அத்தை அடிக்கடி சொல்வார்,” என மௌலானா ஆசாத்தின் மருமகனும், ஹைதராபாத் மௌலானா ஆசாத் தேசிய உருது பல்கலைக்கழகத்தின் முன்னாள் வேந்தருமான ஃபிரோஸ் பக்த் அகமது நினைவு கூர்ந்தார்.

இதையும் படியுங்கள்: இந்தியா முன் உள்ள 2 முக்கிய சவால்கள் ஊழல், நெப்போடிசம்; மோடியின் சுதந்திர தின உரை ஹைலைட்ஸ்

பிரிவினைக்குப் பிறகு விரைவில் இடம்பெயர்வதற்காக, தனது அத்தை, குவைசர் ஜஹானுக்கு கராச்சியில் உள்ள ரேடியோ பாகிஸ்தானின் இயக்குநராக லாபகரமான வேலையும், அவருக்கும் அவரது குடும்பத்தினருக்கும் நான்கு டகோட்டா விமான டிக்கெட்டுகள் வழங்கப்பட்டதை அகமது விவரித்தார். "ஆனால் அவர் மறுத்துவிட்டார்," என்று அகமது கூறுகிறார். "டெல்லியில் உள்ள தனது சொந்த நகரத்தின் வசதியான அரவணைப்பையும் பாதுகாப்பையும் விட்டுவிட்டு புதிதாக உருவாக்கப்பட்ட தேசத்தில் ஒரு வாய்ப்பைப் பெற அவர் விரும்பவில்லை. அவரது கருத்துப்படி, புதிதாக உருவாக்கப்பட்ட பாகிஸ்தான் கொந்தளிப்பைத் தவிர வேறு எதையும் கொண்டு வராது என்று அவர் நம்பியதாக,” அகமது கூறினார்.

முஹம்மது அலி ஜின்னா மற்றும் அவரது முஸ்லீம் லீக் தலைமையிலான முஸ்லீம் சமூகம் எவ்வாறு இரு தேசக் கோட்பாட்டிற்காக நின்று இந்தியப் பிரிவினையைக் கோரியது என்பதைப் பற்றி பேசும் இந்தியாவின் பிரிவினையின் போது முஸ்லிம்களின் பங்கு பற்றி ஒரு நிலையான கதை உள்ளது. “இந்து மக்களைப் போலவே பெரும்பான்மையான இந்திய முஸ்லிம்கள் பாகிஸ்தான் என்ற கருத்தை எதிர்த்தார்கள் மற்றும் இந்தியாவில் தங்கியிருந்தனர் என்பதை வரலாற்று ஆவணங்கள் நிரூபிக்கின்றன,” என்று பிரிவினைக்கு எதிரான முஸ்லிம்கள்: அல்லா பக்ஷ் மற்றும் பிற தேசபக்தியுள்ள முஸ்லிம்களின் பாரம்பரியத்தை மறுபரிசீலனை செய்தல்' (2015) என்ற புத்தகத்தின் ஆசிரியரும், அரசியல் விஞ்ஞானியுமான ஷம்சுல் இஸ்லாம் கூறுகிறார். "மேலும், இந்துத் தலைமைக்குள், இந்துத்துவாவைப் பிரச்சாரம் செய்பவர்கள், இரு தேசக் கோட்பாட்டின் அசல் தயாரிப்பாளர்களாக நின்றவர்கள் மற்றும் உண்மையில் இருந்தவர்கள்" என்று அவர் வாதிடுகிறார்.

இரு தேசக் கோட்பாட்டின் பிறப்பு

இரு தேசக் கோட்பாட்டின் முஸ்லீம் கோரிக்கையாளர்கள் வருவதற்கு நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே, உண்மையில் இந்து தேசியவாதிகள்தான் அந்தக் கருத்தை முன்வைத்ததாக இஸ்லாம் தனது புத்தகத்தில் கூறுகிறது. "உண்மையில் அவர்கள் இந்துத்துவ சிந்தனைப் பள்ளியிலிருந்து பெருமளவில் எடுத்துக் கொண்டார்கள்" என்று அவர் எழுதுகிறார்.

இரு தேசக் கோட்பாட்டின் தோற்றம் 19 ஆம் நூற்றாண்டு வங்காளம் மற்றும் அரபிந்தோ கோஷின் தாய்வழி தாத்தா ராஜ் நரேன் பாசு மற்றும் அவரது நெருங்கிய நண்பர் நாபா கோபால் மித்ரா போன்ற உயர் சாதி இந்துக்களிடம் இருந்து வந்ததாக அறியப்படுகிறது. ராஜ் நரேன் பாசு இந்து மதத்தின் மேன்மையில் தீவிர நம்பிக்கை கொண்டவர் மற்றும் மகா ஹிந்து சமுதாயம் என்ற கருத்தை முதன் முதலில் உருவாக்கி பாரத தர்ம மகாமண்டல் (இந்து மகாசபாவின் முன்னோடி) உருவாவதற்கு உதவினார், மற்றும் அதன் மூலம் இந்தியாவில் ஆரிய தேசத்தை நிறுவ முடியும் என்று நம்பினார்.

மறுபுறம் கோபால் மித்ரா ஒரு இந்து மேளாவைத் தொடங்கினார் மற்றும் ஒரு தேசியவாத பத்திரிகையை நிறுவினார், அதில் அவர் "இந்தியாவில் தேசிய ஒற்றுமையின் அடிப்படை இந்து மதம். இந்து தேசியம் இந்தியாவின் அனைத்து இந்துக்களையும் அவர்களின் உள்ளூர் அல்லது மொழி பொருட்படுத்தாமல் அரவணைக்கிறது,” என்று வாதிட்டார்.

சுவாமி தயானந்த சரஸ்வதி நிறுவிய ஆர்ய சமாஜம் இந்துக்களுக்கும் முஸ்லீம்களுக்கும் இரு தனி நாடு என்ற கருத்தை பரப்புவதில் முக்கிய பங்கு வகித்தது. 1908-09 ஆம் ஆண்டிலேயே, இயக்கத்தின் தலைவர்களில் ஒருவரான பாய் பர்மானந்த் தனது சுயசரிதையில் இந்து மற்றும் முஸ்லீம் பகுதிகளை புவியியல் ரீதியாக பிரிக்க அழைப்பு விடுத்தார். "சிந்துக்கு அப்பால் உள்ள பிரதேசம் ஆப்கானிஸ்தானுடனும் வடமேற்கு எல்லைப்புற மாகாணங்களுடனும் ஒரு பெரிய முசல்மான் ராஜ்யமாக இணைக்கப்பட வேண்டும். இப்பகுதியின் இந்துக்கள் வெளியேற வேண்டும், அதே நேரத்தில் இந்தியாவின் மற்ற பகுதிகளில் உள்ள முசல்மான்கள் இந்த பிரதேசத்தில் சென்று குடியேற வேண்டும், ”என்று அவர் எழுதினார், என்று இஸ்லாம் தனது புத்தகத்தில் மேற்கோள் காட்டியது.

காங்கிரஸ் தலைவர், லாலா லஜபதி ராய், இந்திய துணைக் கண்டத்தின் சில பகுதிகளின் மதப் பிரிவினையின் மற்றொரு ஆரம்பகால ஆதரவாளராக இருந்தார். 20 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில், அவர் பஞ்சாப் பிரிவினையை முன்மொழிந்தார், "இந்துக்கள் மற்றும் சீக்கியர்களின் உணர்திறனை மிதிக்காமல் முஸ்லிம்கள் தீர்க்கமான பெரும்பான்மையைப் பெறுவதற்கு ஒரு பரிகாரம் தேடப்பட வேண்டும் என்று நான் பரிந்துரைக்கிறேன்."

இந்துக்களுக்கும் முஸ்லீம்களுக்கும் தனித்தனி தேசங்கள் என்ற இந்த ஆரம்பகால யோசனைகள் விநாயக் தாமோதர் சாவர்க்கரால் அவரது ‘ஹிந்துத்வா’ கோட்பாட்டில் படிகமாக்கப்பட்டது மற்றும் எம்.எஸ் கோல்வால்கர் அவர்களால் முன்வைக்கப்பட்டது.

1930 ஆம் ஆண்டு அலகாபாத்தில் நடந்த அகில இந்திய முஸ்லீம் லீக் அமர்வில் முதன்முறையாகப் பேசிய முஸ்லீமும், கவிஞரும் தத்துவஞானியுமான சர் முஹம்மது இக்பால், “நாங்கள் 70 மில்லியன் மக்கள் மற்றும் இந்தியாவில் உள்ள மற்ற மக்களை விட மிகவும் ஒரே மாதிரியாக இருக்கிறோம். … உண்மையில் இந்தியாவின் முஸ்லிம்கள் மட்டுமே இந்த வார்த்தையின் நவீன அர்த்தத்தில் ஒரு தேசம் என்று பொருத்தமாக விவரிக்கப்படக்கூடிய ஒரே இந்திய மக்கள்,” என்று வாதிட்டார்.

பின்னர் 1933 இல், கேம்பிரிட்ஜில் படிக்கும் பஞ்சாபி முஸ்லீம் ரஹ்மத் அலி, பஞ்சாப், வடமேற்கு எல்லைப்புற மாகாணம், சிந்து, காஷ்மீர் மற்றும் பலுசிஸ்தான் ஆகிய பகுதிகளை பாகிஸ்தான் என்ற தனி முஸ்லீம் நாடாக உருவாக்க வேண்டும் என்ற கருத்தை முன்வைத்தார். அவர் தனது வேண்டுகோளை ‘இப்போது இல்லை என்றால் எப்போதும் இல்லை’ (Now or Never) என்ற துண்டுப் பிரசுரத்தில் வெளியிட்டார். இஸ்லாத்தின் படி, ரஹ்மத் அலியின் வேண்டுகோள் அக்காலத்தின் பெரும்பாலான முஸ்லீம் அமைப்புகளால் புறக்கணிக்கப்பட்டது, அது நடைமுறைக்கு மாறானது மற்றும் "ஒரு மாணவர் திட்டம் மட்டுமே" என்று நினைத்தனர்.

1930களின் பிற்பகுதியில்தான் முஹம்மது அலி ஜின்னாவின் முஸ்லீம்களுக்கான தனி தாயகம் என்ற எண்ணம் உருவானது. முஸ்லீம் லீக்கின் வரலாற்று சிறப்புமிக்க 1940 லாகூர் அமர்வில், இந்து மதமும் இஸ்லாமும் "வெவ்வேறு மற்றும் தனித்துவமான சமூக ஒழுங்குகள்; இந்துக்களும் முஸ்லீம்களும் எப்போதாவது ஒரு பொது தேசியத்தை உருவாக்க முடியும் என்பது ஒரு கனவு; ஒரு இந்திய தேசம் என்ற இந்த தவறான எண்ணம் வரம்பிற்கு அப்பாற்பட்டது, மேலும் நமது பல பிரச்சனைகளுக்கு இதுவே காரணமாகும், மேலும் நமது கருத்துக்களை சரியான நேரத்தில் திருத்தத் தவறினால் இந்தியாவை அழிவுக்கு இட்டுச் செல்லும்.” என்று கூறினார்.

பிரிவினைக்கு முஸ்லிம் எதிர்ப்பு

தனி முஸ்லீம் மாநிலங்களைக் கோரும் புகழ்பெற்ற மார்ச் தீர்மானம் நிறைவேற்றப்பட்ட ஒரு மாதத்திற்குப் பிறகு, முஸ்லீம் லீக்கிற்கு எதிரான முஸ்லிம் அமைப்புகளின் மாபெரும் கூட்டம் ஏற்பாடு செய்யப்பட்டது. அகில இந்திய ஆசாத் முஸ்லீம் மாநாடு, ஏப்ரல் 27 மற்றும் ஏப்ரல் 30, 1940 க்கு இடையில் டெல்லியில் நடைபெற்றது, இதில் ஜமியத் இ உலமா-இ-ஹிந்த், மஜ்லிஸ்-இ-அஹ்ரார், அகில இந்திய மொமின் மாநாடு, அகில இந்திய ஷியா அரசியல் மாநாடு, குதாய் கித்மத்கர்ஸ், பெங்கால் கிரிஷக் பிரஜா கட்சி, அஞ்சுமன்-இ-வதன் பலுசிஸ்தான், அகில இந்திய முஸ்லீம் மஜ்லிஸ் மற்றும் ஜமியத் அஹ்ல்-இ-ஹாதிஸ் ஆகியவற்றின் பிரதிநிதிகள் கலந்து கொண்டனர். கூட்டத்தைப் பற்றி எழுதுகையில், பாம்பே க்ரோனிகல் கூட்டத்தில் கலந்துக் கொண்டவரின் எண்ணிக்கை "முஸ்லீம் லீக் கூட்டத்தில் கலந்துகொண்டதை விட ஐந்து மடங்கு" என்று குறிப்பிட்டது.

“பாகிஸ்தான் யோசனைக்கு எதிராக போராடுபவர்கள் சில அடிப்படை பிரச்சினைகளை எழுப்பினர். முதலாவதாக, முஸ்லிம்கள் ஒரு தேசமாக இருந்திருந்தால், ஏன் பல அரேபிய நாடுகள் உள்ளன, ஒரு இஸ்லாமிய நாடு இல்லை. ஏன் நபிகள் நாயகம் அனைத்து முஸ்லீம்களையும் ஒன்றிணைக்க அழைப்பு விடுக்கவில்லை” என்று இஸ்லாம் கூறுகிறது. “இந்துக்களைப் போலவே முஸ்லிம்களும் ஒரே மாதிரியான சமூகம் அல்ல என்பதை அவர்கள் வலியுறுத்தினர். ஒரு பஞ்சாபி உயர் சாதி முஸ்லீம் ஒரு பஞ்சாபி உயர் சாதி இந்துவுடன் சமமானவர். ஆனால் நிலமற்ற முஸ்லீம் விவசாயி அவருக்கு சமமானவர் இல்லை.”

மாநாட்டின் பங்கேற்பாளர்கள் முக்கியமாக முஸ்லீம் தொழிலாள வர்க்கத்தை உள்ளடக்கியிருந்தனர், அவர்களில் பெரும்பாலோர் முஸ்லீம்களில் உள்ள உயர் சாதி நில உயரடுக்கினர், மேலும், முஸ்லீம் லீக் மற்றும் அவர்களது ஆதரவாளர்களுக்கு எதிராக இருந்தனர்.

மாநாட்டிற்கு தலைமை தாங்கிய சிந்துவைச் சேர்ந்த அல்லா பக்ஷ் சோம்ரு, பாகிஸ்தானுக்கான கோரிக்கையை கடுமையாக எதிர்த்தார். மாநாட்டில் அவர் ஆற்றிய உரையில், “நம்முடைய நம்பிக்கைகள் எதுவாக இருந்தாலும், நாம் நமது நாட்டில் பரிபூரணமான இணக்கமான சூழ்நிலையில் ஒன்றாக வாழ வேண்டும் மற்றும் நமது உறவுகள் ஒரு கூட்டுக் குடும்பத்தைச் சேர்ந்த பல சகோதரர்களின் உறவுகளாக இருக்க வேண்டும், அதில் பல்வேறு உறுப்பினர்கள் சுதந்திரமாக உள்ளனர், இதில் பல்வேறு உறுப்பினர்கள் தங்கள் நம்பிக்கையை எந்த தடையும் இன்றியும் தங்கள் விருப்பப்படி தெரிவிக்க சுதந்திரமாக உள்ளனர் மற்றும் அவர்கள் கூட்டுச் சொத்தின் சம பலன்களை அனுபவிக்கின்றனர்.”

மூன்று ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, மே 14, 1943 அன்று, சிந்து மாகாணத்தில் உள்ள ஷிகர்பூர் நகரின் புறநகர்ப் பகுதியில் அல்லா பக்ஷ் கொல்லப்பட்டார். இந்தப் படுகொலையை யார் செய்தார்கள் என்பது குறித்து உறுதிப்படுத்தப்படாத நிலையில், அந்தக் காலத்தின் பத்திரிகை செய்திகள் அதை முஸ்லிம் லீக்குடன் தொடர்புபடுத்தின.

காங்கிரஸ் தலைவரும் மகாத்மா காந்தியின் நண்பருமான முக்தார் அகமது அன்சாரி, இரு தேசக் கோட்பாட்டிற்கு எதிராகக் குரல் கொடுத்த மற்றொரு முஸ்லீம் தலைவர். "இந்திய முஸ்லீம்களின் தலைவிதி அவர்களின் சக நாட்டு மக்களுடன் பிரிக்கமுடியாத வகையில் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, அவர்களுடன் மதத்தைத் தவிர மற்ற அனைத்தையும் அவர்கள் கொண்டிருந்தனர்" என்று அவர் எழுதினார்.

ஆங்கில நாளிதழான தி பாம்பே குரோனிக்கலின் ஆசிரியர் சையத் அப்துல்லா பரேல்வி, அதிகமான முஸ்லிம்களை காங்கிரஸ் கட்சியில் சேர தூண்டுவதற்காக காங்கிரஸ் முஸ்லிம் கட்சியைத் தொடங்கினார். அவரது தலைமையின் கீழ் பாம்பே குரோனிக்கில் பிரிவினைக்கு எதிராக முஸ்லிம்களின் மிக முக்கியமான அமைப்பாக மாறியது.

NWFP இல் குத்-ஐ கித்மத்கரை நிறுவிய கான் அப்துல் கஃபர் கான், காங்கிரஸுக்கு எதிரான தனது எதிர்ப்பில் கடுமையாக இருந்தார். அவர் ஜூன் 1947 இல் காந்தியிடம் கூறினார், “பக்தூன்களான நாங்கள் உங்களுக்கு ஆதரவாக நின்றோம், சுதந்திரத்தை அடைவதற்காக பெரும் தியாகங்களைச் செய்தோம். ஆனால் நீங்கள் இப்போது எங்களைக் கைவிட்டு ஓநாய்களுக்கு எறிந்துவிட்டீர்கள்.”

முஸ்லீம் லீக்கிற்கு எதிரான எதிர்ப்பு பல முன்னணி முஸ்லீம் பிரமுகர்களின் உயிரை பறித்தது. "முஸ்லீம் லீக்கின் நிலைப்பாட்டை சவால் செய்த பல முன்னணி முஸ்லிம் மதகுருமார்கள் முஸ்லிம் காவலர்களால் கொல்லப்பட்டனர்" என்று இஸ்லாம் கூறுகிறது. 1945 இல் சைத்பூரில் மௌலானா ஹுசைன் அஹ்மத் மதனியையும், அலிகாரில் மௌலானா ஆசாத்தையும் எப்படிக் கொல்ல முயன்றார்கள் என்பதை அவர் தனது புத்தகத்தில் குறிப்பிடுகிறார்.

‘மதச்சார்பற்ற’ இந்தியாவில் மீண்டும் தங்குவதற்கான தேர்வு

இறுதியில் முஸ்லீம் லீக் பாகிஸ்தானுக்கான அதன் கோரிக்கையை அடைவதில் வெற்றி பெற்றது மற்றும் சுமார் 35 மில்லியன் முஸ்லிம்கள் இந்த யதார்த்தத்துடன் ஒத்துப்போக வேண்டியிருந்தது. வகுப்புவாத பதட்டங்கள் பெரும்பாலும் செயலற்ற நிலையில் இருந்த தென்னிந்தியாவைச் சேர்ந்த முஸ்லிம்களும், முஸ்லீம் லீக்கின் பிரிவினைவாதக் கவலைகளில் வர்த்தக சமூகங்களுக்கு எந்தப் பங்கும் இல்லாத மேற்கு இந்தியாவிலிருந்து வந்தவர்களும் இதில் அடங்குவர்.

“ஆனால், உ.பி., பீகார் மற்றும் வங்காளத்தில் முஸ்லீம் லீக் கோட்டைகளாக இருந்த பகுதிகள் இருந்தன, மேலும் முஸ்லீம் மக்களில் பெரும் பகுதியினர் பாகிஸ்தான் இயக்கத்தை முன்னெடுத்தனர். எவ்வாறாயினும், முரண்பாடாக, இந்த குழுக்கள் க்வாட் மூலம் நடுவானில் விடப்பட்டன, ஏனென்றால் புதிய தேசம் பெரும்பான்மையான பகுதிகளில் வாழும் முஸ்லிம்களுக்கு ஒரு தாயகத்தை வழங்கியது, ஆனால் வேறு இடங்களில் அல்ல" என்று வரலாற்றாசிரியர் முஷிருல் ஹசன், "சரிசெய்தல் மற்றும் தங்குமிடம்: பிரிவினைக்குப் பின் இந்திய முஸ்லிம்கள்” (1990) என்ற தனது கட்டுரையில் எழுதுகிறார். அவர் மேலும் கூறுகிறார், "குறிப்பாக, உ.பி. முஸ்லிம்கள், பிரிவினையானது இந்தியாவில் உள்ள முஸ்லிம்களுக்கு சாதகமாக தீங்கிழைத்தது என்பதை விரைவாக உணர்ந்தனர், மேலும் எல்லா இடங்களிலும் உள்ள முஸ்லிம்களுக்கான நீண்ட பார்வை அடிப்படையில்."

பிரிவினைக்கு பின் தங்கியிருந்த முஸ்லிம்களுக்கான தேர்வு பற்றி எழுதும் ஹசன், "அவர்களின் முடிவு மற்ற கருத்தில், சொத்து, வணிகம் மற்றும் குடும்ப உறவுகளால் தூண்டப்பட்டது" என்று குறிப்பிடுகிறார். அவர் மேலும் கூறுகிறார்: “ஆனால் இது எல்லாம் இல்லை. இன்னும் சிலர் மதச்சார்பற்ற மற்றும் ஜனநாயக அரசியலில் உறுதியாக இருந்தனர். அவர்கள் இஸ்லாம் என்ற பெயரில் முறையீடுகளால் அடித்துச் செல்லப்படாமலும், ஏராளமாக வாக்களிக்கப்பட்ட தேசத்தில் தங்கள் பொருள் வளத்தை மேம்படுத்தும் வாய்ப்பின் மூலம் ஈர்க்கப்படாமலும் இருந்தனர்.”

நேரு மற்றும் சப்ரு குடும்பங்களின் நண்பர்களான முகமது இஸ்மாயில் கான் மற்றும் சதாரி நவாப் ஆகியோரின் உதாரணங்களை ஹசன் கூறுகிறார். “ஜின்னாவின் பாகிஸ்தானுக்கு, எல்லாவற்றையும் விட, அவர்களின் குறுக்கு கலாச்சார நெட்வொர்க்குகள் மற்றும் பழமையான இனங்களுக்கிடையேயான தொடர்புகளை அழிக்க அச்சுறுத்தியது.” தான் இந்தியாவில் தங்கியிருக்க முடிவுசெய்தது என்றார்.

லண்டன் கிங்ஸ் கல்லூரியில் ஆங்கில இலக்கியப் பேராசிரியையான அனன்யா ஜஹானாரா கபீர் (52), தனது தாத்தா ஜஹாங்கீர் கபீர் மற்றும் அவரின் பெரியப்பா, முன்னாள் கல்வி அமைச்சர் ஹுமாயுன் கபீர் மற்றும் அவர்களின் மூதாதையர் வீடு பாகிஸ்தான் வசம் செல்லும் கிழக்கு வங்காளத்தின் ஃபரித்பூரில் இருந்தாலும், இந்தியாவில் தங்குவதற்கான அவர்களின் கருத்தியல் அர்ப்பணிப்பைப் பற்றி பேசுகிறார். “நிச்சயமாக அரசியல் நோக்குநிலைதான் தேர்வுக்கு வழிவகுத்தது. அவர்கள் முஸ்லீம் லீக்கிற்கு எதிராக கடுமையாக இருந்தார்கள் மற்றும் அவர்களின் அரசியலில் ஆர்வம் காட்டவில்லை. ஒரு மதச்சார்பற்ற நாட்டில் இருக்க அவர் எடுத்துக்கொண்ட கருத்தியல் மற்றும் தத்துவ நிலைப்பாடு அது,” என்கிறார் கபீர், ‘பிரிவினையின் பிந்தைய மறதிகள்: 1947, 1971 மற்றும் நவீன தெற்காசியா’ என்ற புத்தகத்தையும் எழுதியுள்ளார்.

வாஷிங்டன் பல்கலைக்கழகத்தில் பி.எச்.டி அறிஞரான அமால் அக்தர் (31), மேற்கு உ.பி.யைச் சேர்ந்த தனது தந்தைவழி தாத்தா ஹுசைன் அகமது கைசர் நக்வி மற்றும் தாய்வழி மாமா ஷம்சூர் ரஹ்மான் மொஹ்சினி ஆகியோரின் கதையை விவரிக்கிறார். டெல்லியில் பிரிவினை தொடர்பான வன்முறையால் பாதிக்கப்பட்ட முஸ்லிம் குடும்பங்களுக்கு இளைஞர்களாகிய அவர்கள் தன்னார்வலர்களாக இருந்தனர். "அதே நேரத்தில், அவர்கள் வெளியேற வேண்டாம் என்று மக்களை நம்ப வைக்க முயன்றனர்," என்கிறார் அக்தர்.

அக்தர் கூறுகையில், தனது தந்தை வழி தாத்தா நேருவிய மதச்சார்பின்மை தத்துவத்தில் வலுவான அர்ப்பணிப்புடன் தீவிர காங்கிரஸ் ஆதரவாளர். ஜாமியாவில் சமூகப் பணித் துறையின் நிறுவனராக இருந்த அவரது தாய்வழிப் பாட்டியின் விஷயத்தில், அது ஒரு தனித்துவமான தேசியவாத நிலைப்பாட்டுடன் உருவாக்கப்பட்ட நிறுவனத்திற்கான கருத்தியல் அர்ப்பணிப்பையும் கொண்டிருந்தது. "பிரிவினைக்குப் பிறகு அவர்கள் எங்கு இருக்க வேண்டும் என்பது பற்றி அவர்கள் மனதில் ஒரு கேள்வியும் இருந்ததில்லை," என்று அவர் கூறுகிறார்.

"இவை குடும்பங்களுக்குள் அதிக விவாதம் மற்றும் உரையாடல் பிரச்சினைகளாக இருந்தன" என்று கபீர் விளக்குகிறார். "மிகவும் அரிதாகவே நீங்கள் முழு குடும்பங்களையும் இரண்டில் ஒரு புறமாகச் செல்ல முடிவு செய்திருப்பீர்கள்." உதாரணமாக, அவரது குடும்பத்தைப் பொறுத்தவரை, அவரது தாத்தாவின் நான்கு சகோதரர்கள் பாகிஸ்தானுக்குச் செல்ல முடிவு செய்தனர், அவரும் ஹுமாயூன் கபீரும் இந்தியாவில் தங்க முடிவு செய்தனர்.

தங்குவது அல்லது இடம் மாறுவது என்பது குடும்பங்களுக்குள் எப்போதாவது பகையை உண்டாக்குகிறதா என்பதைப் பற்றி பேசுகையில், "நாங்கள் அதைப் பற்றி பேச விரும்பவில்லை, ஏனென்றால் நாங்கள் அவ்வாறு செய்தால், அது மிகவும் வேதனையான காயங்களை உண்டாக்கும்."

“எனது தாத்தா மற்றும் மாமாக்கள் இந்தத் தேர்வுகளைச் செய்யும் போது, ​​அவர்கள் சுதந்திரப் போராட்டத்தில் போராடிய இளைஞர்கள், இப்போது திடீரென்று வெவ்வேறு பக்கங்களில் தங்களைக் கண்டார்கள். இந்த விஷயங்களைப் பற்றி நிறைய விவாதங்கள் நடந்திருக்க வேண்டும் என்று நான் நம்புகிறேன், ஆனால் பின்னர் குடும்பத்தினர் அறியாமலே அவற்றைப் பற்றி விவாதிக்க வேண்டாம் என்று முடிவு செய்தனர். மாறாக அனைத்து சகோதரர்களும் காலனித்துவ எதிர்ப்பு சுதந்திரப் போராளிகள் என்பதை நாங்கள் வலியுறுத்துகிறோம்,” என்று அவர் கூறுகிறார்.

இளம் வயதில் ஃபரித்பூரில் உள்ள தனது மூதாதையர் வீட்டிற்குச் சென்றபோது நடந்த ஒரு சம்பவத்தை கபீர் விவரிக்கிறார். ஏன் இந்தியாவைத் தேர்ந்தெடுக்கவில்லை என்று தன் பெரியப்பாவிடம் கேட்டார். "எங்களுக்கு இடையே ஒரு பாறை இருந்தது, அவர் சொன்னார், என் பெற்றோர் மற்றும் நிலம் இருக்கும் இடத்தில் நான் இருக்க விரும்புகிறேன். அவருடைய முடிவிற்காக நான் அவரை குற்றம் சாட்டுவதாக அவர் உணர்ந்தாரா? அவள் நினைவு கூர்கிறாள். “ஆனால் சொல்வதற்கு ஒன்றுமில்லை. ஒருவர் எப்படி ஒரு காலத்திற்கு திரும்பிச் சென்று தேர்வுகளை மாற்ற முடியும்?

அக்தர் தனது தாய்வழியில் இருந்து தனது இரண்டு பெரிய மாமாக்கள் மற்றும் மூன்று பெரிய அத்தைகள் பாகிஸ்தானுக்கு குடிபெயர்ந்ததாக கூறுகிறார். "இருப்பினும், நாங்கள் தொலைபேசி மற்றும் சமூக ஊடகங்கள் மூலம் தொடர்பில் இருக்கிறோம், காலப்போக்கில் பிளவு இயல்பாக்கப்பட்டது," என்று அவர் கூறுகிறார். "ஆனால் இரு நாடுகளிலும் மோசமடைந்து வரும் அரசியல் நிலைமைகள் பற்றிய விவாதங்கள் வரும்போது, ​​இரு தரப்பினரும் தங்கள் விருப்பங்களுக்கான உறுதிப்பாட்டை மீண்டும் வலியுறுத்துகின்றனர்."

வேறு பக்கம் செல்வது என்று தேர்வு செய்யப்பட்டபோதும், தங்கள் தாயகத்தை நெருங்க வேண்டும் என்ற ஆசை பலருக்கு உயிரோட்டமாக இருந்தது. முகமது ஷகீல் குரேஷி (77), தீவிர காங்கிரஸ் ஆதரவாளரான தனது தந்தை, தனது அத்தை எல்லையின் மறுபக்கத்திற்குச் சென்றபோது, ​​இந்தியாவில் தங்குவதற்குத் தேர்ந்தெடுத்ததாக நினைவு கூர்ந்தார். 1967 இல் கராச்சிக்கு அவர் பயணம் செய்வதற்கு சற்று முன்பு அவரது அத்தையுடன் மிகவும் உணர்ச்சிவசப்பட்ட சந்திப்பில், அவர் இந்தியாவிலிருந்து என்ன கொண்டு வர விரும்புகிறார் என்று அவரிடம் கேட்டார். "அவளுடைய வேண்டுகோளுக்கு நான் மகிழ்ச்சியடைவேன் என்று முதலில் அவள் வெட்கப்பட்டாள். பின்னர், அவள் வசித்த பழைய டெல்லியில் இருந்து சில இனிப்புகளையும், இங்கிருந்து ஒரு பிடி மண்ணையும் பெற்றுத் தர வேண்டும் என்று அவள் என்னிடம் சொன்னாள்,” என்கிறார் ஷகீல். அவரது அத்தை அடுத்த மூன்று தசாப்தங்களாக அந்த மண் பாக்கெட்டை ஒரு மதிப்புமிக்க உடைமையாக தன்னுடன் வைத்திருந்ததாகவும், அவரது முன் அறிவுறுத்தலின் பேரில் அது அவரது மரணத்திற்குப் பிறகு அவரது சவப்பெட்டியில் வைக்கப்பட்டதாகவும் அவர் கூறுகிறார்.

தமிழ் இந்தியன் எக்ஸ்பிரஸின் அனைத்து செய்திகளையும் உடனுக்குடன் டெலிகிராம் ஆப்பில் பெற https://t.me/ietamil