‘கொந்தளிப்பான, பாதுகாப்பற்ற குழந்தைப்பருவம் இருந்தால், பாதுகாப்பை நம்ப முடியாது’: அருந்ததி ராய்

“நான் என் அம்மாவை விட்டு வெளியேறினேன், ஏனென்றால் நான் அவரை நேசிக்கவில்லை என்பதற்காக அல்ல, ஆனால் அவரை தொடர்ந்து நேசிக்க முடியும் என்பதற்காக” என்று அருந்ததி ராய், (63) தனது 'மதர் மேரி கம்ஸ் டு மீ' (பெங்குயின் ஹாமிஷ் ஹாமில்டன்) என்ற நினைவுக் குறிப்பில் எழுதுகிறார். கேரளாவில் ஒரு பள்ளியை நிறுவியவர் மற்றும் ஒரு முன்னோடி பெண்கள் உரிமை ஆர்வலர் என்ற முறையில் தனது தாய் மேரி ராயின் அசாதாரண தொழில் வாழ்க்கையின் நினைவுகளைக் கண்டுபிடிப்பதுடன், ஒரு ஒற்றைத் தாயாக அவரது சிக்கலான தனிப்பட்ட பயணத்தையும் கண்டறிகிறது.

ஆங்கிலத்தில் படிக்க:

ஒரு எழுத்தாளர் உத்வேகத்திற்காக எங்கு செல்வார்? இது பல ஆண்டுகளின் காயங்களை மறைக்கும் இதயத்தில் உள்ள அரை-குணப்படுத்தப்பட்ட வடுக்களுக்குத்தானா?; வெறுப்பிலிருந்து மென்மையைக் காப்பாற்றுவதற்கான ஒரு மகனின் தூண்டுதலுக்கு அல்லது மற்றவர்களுக்கு அவர்களை நிலையாக வைத்திருக்கும் நங்கூரங்கள் இருப்பதாகத் தோன்றும்போது அவிழ்த்து விடப்பட்ட ஒரு திசைதிருப்பும் உணர்வுக்கா? 'மதர் மேரி கம்ஸ் டு மீ' புத்தகத்தில், புக்கர் பரிசு வென்ற எழுத்தாளரும் அரசியல் கட்டுரையாளருமான அருந்ததி ராய், அவரது தாயையும் அவரையும் வடிவமைத்த மீறல், லட்சியவாதம் மற்றும் ஆழமான உணர்ச்சிபூர்வமான தவறுகளின் கோடுகளைப் புரிந்துகொள்ள, அடிக்கடி கொந்தளிப்பான உள்நாட்டு நிலப்பரப்பை ஆராய உள்நோக்கித் திரும்புகிறார்; இது அவரது அரசியல் கற்பனையைத் தெரிவித்தது மற்றும் கூர்மைப்படுத்தியது, ஒரு உடைந்த உலகில் விழிப்புணர்வின் முக்கியத்துவத்தை அவருக்குக் கற்பித்தது. புத்தகத்தை எழுதுவதில், ராய் ஒரு தீர்வைத் தேடவில்லை; அதற்கு பெயரிட்ட பீட்டில்ஸ் பாடல் போலவே, அவர் தனது வாசகர்களிடம் "ஒரு நாவலைப் போல" புத்தகத்தை வாசிக்கச் சொல்கிறார்; மேலும், அவரது நினைவுகளை, “இருக்கட்டும்” என்று கூறுகிறார். இந்த நேர்காணலில், ராய் காதல் மற்றும் அந்நியமாதல், அதிகார கட்டமைப்புகளில் உள்ள சமத்துவமின்மை மற்றும் ஒருவர் வாழ்நாள் முழுவதும் சுற்றி வந்த கதையை இறுதியாகச் சொல்வதன் அர்த்தம் என்ன என்பதைப் பற்றிப் பேசுகிறார். 

'மதர் மேரி கம்ஸ் டு மீ' என்பது அடிக்கடி மனதை உடைக்கும் ஒரு வாசிப்பு. எழுதுவதற்கு இது ஒரு கடினமான புத்தகமாக இருந்ததா?

இந்தக் கேள்விக்கு எப்படிப் பதிலளிப்பது என்று எனக்குத் தெரியவில்லை, ஏனென்றால் நான் எப்போதும் என் மனதில் எழுதிக் கொண்டிருக்கிறேன். ஆனால், புத்தகத்தை எப்படி எழுதுவது என்பதில் எனக்கு எந்த சிரமமும் இல்லை - பொதுவாக கடினமாக இருக்கும் என்று நீங்கள் கற்பனை செய்யலாம் - ஏனெனில் இவை என் நினைவகத்தில் பதிந்த விஷயங்கள். அவற்றை நீங்கள் மறக்க முடியாது. எனக்கு சவால் என்னவென்றால், என்னால் இந்த பெண்ணை எழுத முடியுமா? என்னால் திருமதி ராயை எழுத முடியுமா? நான் அவரை இலக்கியத்தின் பக்கங்களில் ஒரு அறிவுரை கதையாக அல்ல, ஆனால், அவர் இருந்த அனைத்தையும் - நல்லது, கெட்டது, எதுவாக இருந்தாலும் - காட்ட எந்த பிரச்சனையும் இல்லாத ஒரு பெண்ணாக இருக்க வேண்டும் என்று விரும்பினேன். எனவே, நீங்கள் ஒருவரை ஒரு கதாபாத்திரமாக மாற்ற முயற்சிக்காமல், அவர்களை நேர்த்தியாக முழுவதுமாக அல்லது சில தீர்மானத்திற்கு வர அல்லது வாசகர் கருத்துக்களை உருவாக்க அனுமதிக்காமல் எப்படி எழுதுவீர்கள்? உங்களால் முடியாது. அதுதான் சவாலாக இருந்தது. அது ஒரு எழுத்தாளரின் சவாலாக இருந்தது, ஒரு மகளின் சவாலாக அல்ல.

இது ஒரு எழுத்தாளரின் நினைவா அல்லது ஒரு மகளின் நினைவா?

இறுதியாக, அவள் என் மகள் என்றும் நான் அவளுடைய தாய் என்றும் நான் நினைக்கிறேன். நான் மூன்று வயதிலிருந்தே அவள் இறக்கும் வரை நாங்கள் ஒருபோதும் அவளுடன் ஒரு உரையாடலை நடத்துவதற்கான சாத்தியம் இல்லை. எனவே இது அந்த உரையாடல். அல்லது, இது ஒரு உரையாடல் அல்ல, இது பொதுவாக தேவைப்படாத ஒரு விஷயத்தின் அறிக்கை. அவளை அல்லது என்னை ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடிய வகையில் மாற்ற நான் முயற்சிக்கும் ஒரு புத்தகத்தை எழுதுவது என் உள்ளுணர்வு அல்ல. அது பயனற்றதாக இருந்திருக்கும்.

'தி காட் ஆஃப் ஸ்மால் திங்ஸ்' (1997) புத்தகத்தில் இருந்து அம்முவின் பாத்திரத்தை அவர் விரும்பி ஏற்றுக்கொண்டார் என்று நீங்கள் எழுதுகிறீர்கள். இந்த புத்தகத்திற்கு அவர் எப்படி எதிர்வினையாற்றியிருப்பார் என்று நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள்?

அவர் மகிழ்ச்சியாக இருந்திருப்பாரா என்று நான் சந்தேகிக்கிறேன். ஆனால், அவர் எப்படி எதிர்வினையாற்றியிருப்பார் என்பது எனக்கு உண்மையிலேயே தெரியாது. அவர் ஒவ்வொரு நாளும், ஒவ்வொரு நிமிடமும் கணிக்க முடியாதவராக இருந்தார். எனவே, அவர் அதைப் பற்றி என்ன நினைத்திருப்பார் என்பது எனக்கு எந்த விளைவையும் ஏற்படுத்தாது. ஏனென்றால், அது அந்த காரணத்திற்காக, அவரது ஒப்புதலுக்காக அல்லது அவரை மகிழ்விப்பதற்காக எழுதப்படவில்லை. அவர் இலக்கியத்தின், வரலாற்றின் பக்கங்களில் இடம்பெற தகுதியானவர் என்பதால் அது எழுதப்பட்டுள்ளது.

புத்தகம் எழுதுவது உங்களுக்கு ஒரு மன அமைதியை கொடுத்ததா?

இல்லை, இல்லை. நான் மூன்று வயதிலிருந்தே இதையெல்லாம் கையாண்டு வருகிறேன், இன்னும் அதைக் கையாண்டு கொண்டிருக்கிறேன். ஒருவர் இல்லாதபோது கூட, நீங்கள் அந்த நபரை மற்றும் உங்கள் கடந்த காலத்தில் என்ன நடந்தது என்பதை கையாள வேண்டும். எனவே அந்த செயல்முறை ஒருபோதும் முடிவடையாது.

உலகில் அதிகார இயக்கவியலின் சமத்துவமின்மைக்கு இந்த நிச்சயமற்ற தன்மையின் பரம்பரை உங்களை எவ்வாறு தயார் செய்தது?

இது அவளுக்கும் எங்களுக்கும் (ராய் மற்றும் அவரது சகோதரர்) இடையேயான அதிகார இயக்கவியல் மட்டுமல்ல, ஒரு பழமைவாத சமூகத்தின் விளிம்பில் வாழ்வது - கீழே அல்ல, ஆனால் விளிம்பில் - அதன் உறுதியளிப்புகள் மற்றும் அதன் பாதுகாப்புகள் உங்களுக்காக அல்ல என்பதை உங்களுக்குத் தெளிவுபடுத்தியது. எனவே, நீங்கள் உண்மையில், எல்லா நேரத்திலும், என்ன நடக்கிறது, எழுதப்படாத விதிகள் என்ன, யார் என்ன என்று கண்டுபிடிக்க முயற்சிக்கும் ஒரு குழந்தையாக மாறுகிறீர்கள். நீங்கள் அந்த நேரத்தில் அதை உணரவில்லை, ஆனால், அது சுவாரஸ்யமானது. ஏனெனில் அது குவியலின் அடிப்பகுதியில் இருந்து வரவில்லை, தலைமுறைகளாக சமூக ரீதியாக ஒடுக்கப்பட்ட ஒருவரின் கண்ணோட்டத்தில் இருந்து வரவில்லை. நீங்கள் அதைப் பார்த்து, அந்த அர்த்தத்தில் எங்கும் நீங்கள் சொந்தமானவர் இல்லை என்று நீங்களே நினைத்துக் கொள்கிறீர்கள். வீட்டில்கூட, அவரது ஆஸ்துமா காரணமாக, அவளை கையாள வேண்டியிருந்தது, நடந்த எந்த விஷயத்திற்கும் நீங்கள் எதிர்வினையாற்ற முடியாது. அவள் என் நாயைக் கொல்லச் செய்தாள் (“ஏனென்றால் அது ஒரு அறியப்படாத தெரு நாயுடன் இணைந்தது. அது ஒரு வகையான கவுரவக் கொலை,” என்று ராய் புத்தகத்தில் எழுதுகிறார்) ஆனால், என்னால் டிடோ (அவருடைய நாய்) எங்கே என்று கேட்க முடியவில்லை. நீங்கள் அதை கேட்காமல் விழுங்க வேண்டும்.

எனவே நான் ஒரு சிறு குழந்தையாக இருந்தபோதே ஒரு விலகல் எனக்கு இருந்தது - என்னில் பாதி பேர் அது என்னவாக இருந்தாலும் - காதல் அல்லது விசித்திரத்தன்மை அல்லது கோபம் - கையாண்டு கொண்டிருந்தனர், பாதி பேர் உண்மையில் குறிப்புகளை எடுத்துக் கொண்டிருந்தனர்.

உங்கள் சகோதரர் அவரது எதிர்பார்ப்புகளுக்கு ஏற்றவாறு செயல்படாததற்காக உங்கள் தாய் அவரை தண்டித்ததையும், உங்கள் நல்ல மதிப்பெண்கள் காரணமாக அதிலிருந்து தப்பித்ததால் ஏற்பட்ட உங்கள் குற்ற உணர்ச்சியையும் பற்றி நீங்கள் எழுதுகிறீர்கள்.

அது உண்மையில் குற்ற உணர்ச்சி அல்ல. குற்ற உணர்ச்சி என்பது ஒரு அரிக்கும் விஷயம். அது விழிப்புணர்வு. அது என் தவறு என்று நான் உணர்ந்தேன் என்று அர்த்தமல்ல. ஆனால், இது எனக்கு நடக்கிறது, அதே நேரத்தில் அது வேறு ஒருவருக்கு நடக்கிறது என்பதை நான் ஆழமாக அறிந்திருந்தேன். இது என்னுடன் வாழும் ஒன்று. உதாரணமாக, ஒரு இனப்படுகொலையின் போது நான் இந்த புத்தகத்தை எழுதியுள்ளேன். மக்கள் மற்றும் குழந்தைகள் பட்டினியால் வாடி உடைந்து கொண்டிருக்கும்போது நான் அதை எழுதியுள்ளேன். நாட்டில் அல்லது காசாவில் மட்டுமல்ல, எல்லா இடங்களிலும், நாம் எந்த வகையான சமூகத்தை நோக்கி செல்கிறோம் என்பதைப் பற்றி என்ன நடக்கிறது என்று தெரியாத அந்த நபராக நான் இருக்க முடியாது. அந்த கண்ணோட்ட உணர்வை நான் ஒருபோதும் இழக்க மாட்டேன். மற்ற அறையில் யாரோ அடிக்கப்படுகிறார்கள் என்பதை நான் எப்போதும் அறிவேன்.

பாதுகாப்பான இடங்களிலிருந்து நீங்கள் இப்போதும் ஓடி வருகிறீர்களா?

ஆம். உங்களுக்கு ஒரு கொந்தளிப்பான மற்றும் பாதுகாப்பற்ற குழந்தைப்பருவம் இருந்தால், நீங்கள் பாதுகாப்பை நம்ப முடியாது. நீங்கள் எப்போதும் நினைப்பீர்கள், 'அது எப்போது வெடிக்கப் போகிறது, எப்போது என் தலையில் ஏதாவது விழப்போகிறது?' ஒரு எச்சரிக்கை உணர்வு எப்போதும் உள்ளது. அது ஒரு பகுதி. மற்றொன்று, நீங்கள் ஒரு எழுத்தாளராக இருந்தால், குறிப்பாக நான் எந்த வகையான எழுத்தாளராக இருக்கிறேன் என்றால், அடுத்ததாக என்ன செய்யப் போகிறேன் என்று தெரியாது அல்லது தனது வாழ்க்கையை திட்டமிடவில்லை என்றால், நீங்கள் எப்போதும் மாறிக் கொண்டிருப்பீர்கள். பின்னர், நீங்கள் அந்த பாதுகாப்பான இடத்தை ஆபத்தானதாக ஆக்குகிறீர்கள். நீங்கள் மற்றவர்களுக்கும் ஆபத்தை ஏற்படுத்தலாம். அதனால்தான் நான் தொடர்ந்து விலகிச் செல்கிறேன். ஏனென்றால், என் எழுத்துக்காக மற்றவர்கள் விலை கொடுக்க நான் விரும்பவில்லை.

உலகில் நாம் நம்மை எவ்வாறு கண்டறிகிறோம் என்பதன் ஒரு பகுதி மொழி மூலம் தான். வெளியாட்கள் -ஊடுருவுபவர் - 'குஸ்பேத்தியா' - என்ற பிம்பம் நமது அரசியல் மொழியில் மீண்டும் மீண்டும் வரும் உருவமாகிவிட்டது. அத்தகைய மொழி வரையறுக்கும் உரையாடல் நாணயமாக இருக்கும் இந்த தருணத்தை நமது அரசியல் விவாதத்தில் நீங்கள் எப்படி விளக்குகிறீர்கள்?

நீங்கள் இந்த தீயை மூட்டத் தொடங்கினால், அவை எரியும் பாதைகளை உங்களால் கட்டுப்படுத்த முடியாது. ஆயுத ஆராய்ச்சி, ட்ரோன்கள் மற்றும் செயற்கை நுண்ணறிவில் செய்யப்படும் அனைத்து முன்னேற்றங்களுக்கும், அல்லது நீங்கள் எதை அழைக்க விரும்புகிறீர்களோ, இந்த உலகில் மனிதனாக எப்படி இருப்பது என்ற ஒரு தத்துவம் நம்மிடம் இல்லை. எல்லாம் குற்றம் சாட்டுவதாக மாறிவிட்டது, மொழியே மிகவும் துண்டிக்கப்பட்டுள்ளது. உங்களிடம் இந்த தேசியவாத மொழி மற்றும் சிகிச்சை மொழி மற்றும் சட்ட மொழி மற்றும் என்.ஜி.ஓ மொழி உள்ளது, இவை அனைத்தும் குறுகியதாகவும் பரிதாபகரமாகவும் மாறி வருகின்றன.

இந்த சொல் கலைக்கு சமர்ப்பணம் என்று நீங்கள் உணர்கிறீர்களா? அது இரக்கம், பரிவுக்கான நமது திறனை பாதித்துள்ளதா?

சில நேரங்களில் நான் நினைக்கிறேன், சாதியைப் பயிற்சி செய்யும் ஒரு சமூகம் ஏற்கனவே இந்த படிநிலை சமூக அமைப்பு காரணமாக பரிவு இல்லாததை நிறுவனமயமாக்கியுள்ளது, பின்னர், இன மற்றும் மத வன்முறை, கார்ப்பரேட் முதலாளித்துவம் மற்றும் ஏழைகள் மீது ஒரு முழுமையான அதிர்ச்சியான மனதை அறிமுகப்படுத்தியுள்ளது. இன்று உலகில் இந்திய சமூகம் போல ஒருவருக்கொருவர் மிகவும் கொடூரமாகவும் அக்கறையற்றதாகவும் இருக்கும் வேறு எந்த சமூகமும் இருப்பதாக நான் நினைக்கவில்லை. நாம் கடக்க வேண்டிய மிகப்பெரிய விஷயங்களில் ஒன்று, அந்த வகையான படிநிலை சிந்தனை, இது நீங்கள் சொந்தமானவர் என்று நீங்கள் கூறும் எந்த சிறிய குழுவுக்கும் சொந்தமில்லாத ஒருவருக்கு நீங்கள் உணர்வுடன் இருப்பதற்கான சாத்தியத்தை தடுக்கிறது. இது அரசியல், சமூக, பொருளாதார ரீதியானது. இது உளவியல் ரீதியானதும் கூட.

உலகம் முழுவதும் உள்ள அரசுகளுக்கு எழுத்தாளர்களை ஆபத்தானவர்களாக மாற்றுவது எது? அவர்களின் சொந்த குரலைக் கண்டுபிடிக்கும் அவர்களின் திறனா?

வரலாற்று ரீதியாக, எழுத்தாளர்கள் ஒரு ஆட்சிக்கான ஒரு ஆபத்தாகப் பார்க்கப்படுகிறார்கள், மேலும் தொடர்ந்து பார்க்கப்படுகிறார்கள். இருப்பினும், அவர்களில் பெரும்பான்மையானவர்கள் அப்படி இல்லை. பெரும்பாலான எழுத்தாளர்கள் பாதுகாப்பாக இருக்க முயற்சிக்கிறார்கள், வெற்றிகரமாக இருக்க முயற்சிக்கிறார்கள், சில வழியில் பண்டமாக்கப்படுவதற்கு உடன்படுகிறார்கள். அவர்கள் அப்படி இல்லாதபோதுதான் அவர்கள் ஆபத்தானவர்கள் என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள்.

உங்கள் கருத்தைக் கூறுங்கள்?

உங்களை நீங்களே விடுவித்துக் கொள்வதற்கான மிக தீவிரமான வழிகளில் ஒன்று, உங்களிடம் போதுமானதை விட அதிகமாக உள்ளது என்பதை அறிவதுதான். மேலும் மேலும் வேண்டும் என்ற நிலையான பேராசை ஒரு வகையான அடிமைத்தனமாகும், உங்களை அடக்குதல் மற்றும் வரம்புபடுத்துதல். என்னிடம் போதுமானது அல்லது என்னிடம் போதுமானதை விட அதிகமாக உள்ளது என்று சொல்ல முடிவதில் ஒரு பெரிய விடுதலை உள்ளது. என்னால் மிகக் குறைவாக செய்ய முடிந்ததிலிருந்து அது வருகிறது என்று நான் நினைக்கிறேன், நான் அதை (பேராசை) கூட புரிந்துகொள்ளவில்லை.

மகாராஷ்டிரா சமீபத்தில் “நகர்ப்புற மாவோயிசத்தை” கட்டுப்படுத்த மகாராஷ்டிரா சிறப்பு பொது பாதுகாப்பு (எம்.எஸ்.பி.எஸ்) மசோதாவைக் கொண்டு வந்துள்ளது. இந்த வளர்ச்சியை நீங்கள் எப்படிப் பார்க்கிறீர்கள்?

இது புதியதல்ல. காங்கிரஸ் காலத்தில்கூட, அறிவுஜீவிகள் மிகவும் ஆபத்தானவர்கள் என்று அவர்கள் சொன்னது எனக்கு நினைவிருக்கிறது. பின்னர் அமித்ஷா அதைக் கூறினார். யோசனைகளிலிருந்து வரும் ஆபத்து, இறுதியில் துப்பாக்கி வைத்திருக்கும் நபர்களை விட உண்மையிலேயே மிகவும் ஆபத்தானது. ஆனால், இது முழுமையான பாதுகாப்பின்மையின் ஒரு அடையாளம், அமைப்பில் ஏதோ மிகவும் தவறாக நடக்கிறது என்பதை ஏற்றுக்கொள்ளும் முழுமையான இயலாமை. எனவே, இந்த நாட்டின் பெரும்பான்மையான மக்கள் ஒரு சில கோடீஸ்வரர்கள் மொத்த உள்நாட்டு உற்பத்தியை வைத்திருக்கும்போது மூழ்கிப் போக தள்ளப்படுகிறார்கள்.

இப்போது 'செயல்பாட்டாளர்' என்ற சொல்லுடன் உங்கள் உறவு என்ன?

நான் அதற்கு எதிர்வினையாற்றுவதற்கான காரணம், அது செயல்பாட்டையும் எழுத்தையும் புரிந்து கொள்ளவில்லை என்று நான் உணர்கிறேன். செயல்பாட்டாளர்கள் எதில் வேலை செய்கிறார்களோ அதைப் பற்றிய அந்த இடைவிடாத தன்மை என்னிடம் இல்லை. நான் விஷயங்களை ஆராய்பவள், அது எதுவாக இருந்தாலும், அது ஒரு அணை அல்லது அணு ஆயுதங்கள் அல்லது தனியார்மயமாக்கல் பற்றிய யோசனையாக இருந்தாலும், எல்லாம் மற்ற எல்லாவற்றையும் தெரிவிக்கிறது. நான் அதே இடத்தில் தங்கி, அதே விஷயங்களை மீண்டும் மீண்டும் சொல்ல முடியாது, இது செயல்பாட்டாளர்கள் செய்யும் ஒரு முக்கியமான பணியாகும். என்னால் இருக்க முடியாத மற்றொன்று, நீங்கள் மக்களுடன் வேலை செய்யும்போது, எங்காவது அவர்களைப் போல் இருக்க, அவர்களைப் போல் வாழ மற்றும் அந்த வாழ்க்கையுடன் வரும் அனைத்தையும் செய்ய ஒரு திறன் இருக்க வேண்டும். அது என்னிடம் இல்லை. நான் என் நேரத்தை விளிம்பில் கழித்ததால், ஒரு சமூகத்தின் மையத்தில் என்னை ஈடுபடுத்திக் கொள்வது எனக்கு திகிலூட்டும்.

காலப்போக்கில் மகிழ்ச்சியின் வரையறை உங்களுக்கு மாறியுள்ளதா?

உங்களை மகிழ்ச்சியாக மாற்றும் விஷயங்களை உங்களால் புரிந்து கொள்ள முடிந்தால், அது ஒரு மிகவும் விடுதலையான விஷயம் என்று நான் நினைக்கிறேன். ஒன்று, அது நிரந்தரமாக நீங்கள் வைத்திருக்கக்கூடிய ஒன்று அல்ல. அது வந்து போகிறது, அதை நீங்கள் ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும். மேலும், நீங்கள் வடிவமைப்பு, சினிமா, பல விஷயங்களிலிருந்து பெரும் மகிழ்ச்சியைப் பெறும் ஒரு எழுத்தாளராக இருந்தால், உங்களை மகிழ்ச்சியாக மாற்றும் விஷயங்களின் ஒரு பெரிய வரிசை உள்ளது.

பள்ளிக்கூடத்தில் உங்கள் தாயின் நினைவிடத்தை வடிவமைக்க மீண்டும் செல்வது எப்படி இருந்தது?

நாங்கள் என்ன செய்வது என்று தெரியாத உண்மையிலிருந்து அது வந்ததால் அதை கருத்தில்கொள்வது சுவாரஸ்யமாக இருந்தது. தேவாலயம் அவரை விரும்பவில்லை, அவரும் தேவாலயத்தை விரும்பவில்லை. பின்னர் எங்கிருந்தோ, விஷயங்கள் மூடப்பட்ட ஒரு இடமாக இருக்கக்கூடாது என்ற யோசனை வந்தது; அது விஷயங்கள் உயிருடன் இருக்கும் ஒரு இடமாக இருக்க வேண்டும், நீங்கள் சென்று அவரிடம் பேசலாம். எனவே, ஆசிரியர்கள் சென்று அவருக்கு மதிப்பெண்களைப் படிக்கிறார்கள், குழந்தைகள் அங்கு செல்கிறார்கள். அவர் யாரும் பேச முடியாத ஒரு நபர். இப்போது அவர்கள் சென்று அவரிடம் அவர்கள் விரும்புவதை சொல்லலாம். நிறைய பேர் அங்கு சென்று அவரிடம் பேசுகிறார்கள்.

நீங்கள் பேசுகிறீர்களா? நீங்கள் அவரிடம் சொல்ல விரும்பிய ஏதாவது ஒன்றை இப்போது அவரிடம் சொல்கிறீர்களா?

இல்லை, அதனால்தான் இந்த புத்தகம் அவருக்கும் என் சகோதரருக்குமானது. ஏனென்றால், நாங்கள் ஒன்றாக இருந்த ஆண்டுகளில் நாங்கள் ஒருபோதும் பேச முடியவில்லை.