மறைந்து 60 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு,நினைவுகூரப்படும் கவிஞர் முக்திபோத் கவிதைகள்: யதார்த்தத்தை எளிமைப்படுத்த மறுத்தவர்!

சவுமியா மாளவியா

செப்டம்பர் 11, 1964-ல், கஜானன் மாதவ் முக்திபோத் (நவம்பர் 13, 1917 - செப்டம்பர் 11, 1964) நீண்ட மற்றும் பலவீனமான நோய்க்குப் பிறகு இறந்தார். 60 ஆண்டுகள் கடந்துவிட்டன, ஆனால் அவரது புகழும் பொருத்தமும் மட்டுமே வளர்ந்துள்ளன. ஒரு வகையில், மகாத்மா காந்தியின் படுகொலைக்கும் முக்திபோத்தின் மரணத்திற்கும் இடையே ஒரு ஒப்பீட்டை வரையலாம். ஒரு நிலையில், மகாத்மாவின் ஆன்மீகம் மற்றும் அரசியல் பற்றிய போதுமான புரிதல் இல்லாமல் அவரைப் போற்றுவதன் மூலம் நாம் பதிலளித்துள்ளோம், இதனால் அவரை தேசத்தின் தார்மீக மனநிலைக்கு முக்கியமில்லாதவராக மாற்றிவிட்டோம். 

ஆங்கிலத்தில் படிக்க:

முக்திபோத்தின் விஷயத்தில், அவர் ஒரு கடினமான மொழி மற்றும் வடிவத்துடன் கூடிய ஒரு புரட்சிகர கவிஞராக கற்பனை செய்யப்பட்டுள்ளார், அவர் கொண்டாடப்படவும் போற்றப்படவும் மட்டுமே தகுதியானவர், அவருடன் ஈடுபடக்கூடாது என்று ஒரு எண்ணம் உள்ளது. இதனால்தான், அவரது படைப்புகளின் தரமான மொழிபெயர்ப்புகள் ஆங்கிலம் மற்றும் பிற இந்திய மொழிகளில் இல்லாததால், முக்திபோத் அறியப்படுகிறாரே தவிர படிக்கப்படுவதில்லை, மதிக்கப்படுகிறாரே தவிர எதிர்கொள்ளப்படுவதில்லை. அவரது சிக்கலான மற்றும் புறக்கணிக்கப்பட்ட வாழ்க்கை அவரது நீண்ட கவிதைகளில் வெளிப்பாட்டைக் கண்டதாக, இலக்கிய மற்றும் பிரபலமான வர்ணனைகளில் பெரும்பாலும் ஒரு அவநம்பிக்கை கொண்ட கவிஞராக முக்திபோத் குறிப்பிடப்படுகிறார். இருப்பினும், அவரது எழுத்துக்களில் இருந்து சில பகுதிகள் சமூக ஊடகங்களில் ஒரு வழிபாட்டு நிலையை அனுபவித்தாலும், கவிதை உருவாக்கும் முறைகள் மற்றும் ஒழுக்கத்திற்கு அவர் ஒரு முக்கியமற்றவராகவே இருக்கிறார்.

முக்திபோத் பற்றி போதுமான அளவு கவனிக்கப்படாத விஷயம், அவரது ஆழமான உணர்ச்சிபூர்வமான மற்றும் உள்ளுணர்வுடனான சிந்தனையுடன் கூடிய ஈடுபாடுதான். இது அவரது 'ஏக் சாகித்யிக் கி டைரி' (ஒரு இலக்கியவாதியின் நாட்குறிப்பு) என்ற குறிப்பிடத்தக்க உரையில் மிகவும் தெளிவாக வெளிப்படுகிறது. இது அவரது நண்பரும் ஆசிரியருமான ஹரிசங்கர் பர்சாயின் அழைப்பின் பேரில் முக்திபோத் 'வசுதா' என்ற முற்போக்கு இலக்கிய இதழுக்காக நாட்குறிப்பு வடிவத்தில் எழுதிய கட்டுரைகளின் தொகுப்பு. இது அவரது மரணத்திற்குப் பிறகு வெளியிடப்பட்டது. 

பெரும்பாலும் நண்பர்களுடன் உரையாடல்களாக கட்டமைக்கப்பட்டுள்ள 'ஏக் சாகித்யிக் கி டைரி', கவிதை எழுதும் அழகியல் மற்றும் செயல்முறை பற்றிய பிரதிபலிப்புகளை வழங்குகிறது. இந்த பிரதிபலிப்புகளில் பல, எண்ணங்கள் உருவாகி வடிவம் பெறுவதை "நடித்துக் காட்டுகின்றன", போட்டியிடுகின்றன, மற்றும் பேச்சுவார்த்தை நடத்துகின்றன. நண்பர்கள் கருத்து-ஆளுமைகளாக தோன்றி மீண்டும் தோன்றும் ஒரு காலகட்டத்தில், தேசத்தை கட்டமைக்கும் நடைமுறைக்கு மிகவும் பயனுள்ள மற்றும் சுவையான வடிவங்களை வழங்குவதற்காக எண்ணங்களை கட்டுப்படுத்துவது முக்கியமாக கருதப்பட்டது.

எதிர்கால வாசகர்கள், அவர்களில் பல கவிஞர்கள், தங்கள் செயல்முறையை வெளிப்படுத்துவது கவிஞருக்கு எளிதான காரியமாக இருக்கவில்லை. செயல்முறையை வெளிப்படுத்துவது என்பது கவிதை ஒரு தந்திரம் அல்ல, மாறாக வாழ வேண்டிய ஒரு ஆழமான மாற்றியமைக்கும் செயல்முறை என்று காட்டப்பட்டது. இந்த செயல்முறைக்கு 'பஹெஸ்' என்ற தர்க்கரீதியான உரையாடல் அறிவியலை ஒளியூட்டியது. பெரும்பாலும் சூடான, ஆனால் ஒருபோதும் பாசத்திற்கு குறையாத இந்த விவாதங்கள் பல ஆண்டுகளாக நீடித்தன. அவை "இலக்கியம் என்றால் என்ன" என்பதை மட்டும் காட்டாமல், ஒரு இலக்கியவாதியின் (சாகித்யிக்) வாழ்க்கை எப்படி வாழப்பட வேண்டும் என்பதையும் காட்டும் ஒரு கற்பித்தல் செயல்பாட்டையும் அளித்தன. படைப்புச் செயல்முறையின் நிகழ்வு பற்றிய ஒரு தலைசிறந்த படைப்பான 'தீஸ்ரா ஷன்' (மூன்றாவது தருணம்) என்ற கட்டுரையை விட இந்த குணங்களை வேறு எந்த கட்டுரையும் சிறப்பாக விளக்கவில்லை.

முக்திபோத் தனது வாழ்நாளின் கடைசி சில வருடங்கள் தவிர, இலக்கிய உலகில் கடுமையான புறக்கணிப்பை எதிர்கொண்டார். மொழி மற்றும் வடிவத்துடன் பரிசோதனை செய்து, அன்றைய ஆழமான உலகளாவிய உணர்வை உணர்ந்த முக்திபோத், கவிதையின் "முறை" பற்றிய தனது சிந்தனையில் தனித்துவமானவர். இந்த ஈடுபாடு அவரது தனிப்பட்ட விருப்பங்களிலிருந்து மட்டும் வரவில்லை, ஆனால் நேருவின் விஞ்ஞான மனப்பான்மைக்கான அழைப்புக்கு பதிலளிக்க வேண்டிய அவசியத்திலிருந்தும் வந்தது. 

உண்மையில், 'வைஞானிக் த்ரிஷ்டி அவுர் உஸ்கா கோன்' (விஞ்ஞான பார்வை மற்றும் அதன் கண்ணோட்டம்) என்ற கட்டுரையில், முக்திபோத் ஜவஹர்லால் நேருவின், எழுத்தாளர்கள் தங்கள் படைப்புகளை அன்றைய யதார்த்தங்களுக்கு ஏற்ப கட்டமைக்க வேண்டும் என்ற அறிவுறுத்தலைக் குறிப்பிட்டு, "விஞ்ஞான மனப்பான்மை" என்றால் என்ன மற்றும் அதை ஒருவர் எவ்வாறு நடைமுறைப்படுத்தலாம் என்பதை விளக்க முயற்சிக்கிறார். 

இந்த முறையின் முக்கியத்துவம், விஞ்ஞானத்தில் மதிக்கப்படும் ஒரு சரியான தனிப்பயனாக்கம் மற்றும் உலகளாவிய தன்மையை - கலைகளிலும் செலுத்த வேண்டும் என்பதை உறுதிப்படுத்த இருந்தது. இதுவே அந்த காலத்தின் இரண்டு சிறந்த கவிஞர்களான முக்திபோத் மற்றும் அக்ஞேயா (மார்ச் 7, 1911 - ஏப்ரல் 4, 1987) ஆகியோரின் படைப்புகளை ஒப்பிட ஒரு மைய புள்ளியாக மாறியது.

அக்ஞேயா மற்றும் முக்திபோத் இருவரும் கலையில் தனிப்பயனாக்கத்தின் முக்கியத்துவத்தை உணர்ந்தனர். முக்திபோத்தின் அக்ஞேயாவுடனான தகராறு என்னவென்றால், அதை அடையக்கூடிய செயல்முறையை அவர் போதுமான அளவு விளக்கவில்லை என்பதுதான். அக்ஞேயா மேதைத்தனம் (பிரதிபா) மற்றும் முயற்சி (அயாஸ்புர்வக்) மற்றும் கவிஞரின் மனதில் (மனஸ்) அவற்றின் சரியான கலவை ஆகியவற்றை ஒரு ஊக்கியாக குறிப்பிட்டார், இதனால் ஒரு படைப்பாளியின் பாத்திரத்தை ஒரு ஊடகமாக காட்சிப்படுத்தினார், அதேசமயம் முக்திபோத் விருப்பத்திற்கு அதிக முக்கியத்துவம் கொடுத்தார். 'போக்தா' (பயனர்) முதல் 'ஸ்ரிஷ்டா' (படைப்பாளர்) வரையிலான பாதை எவ்வாறு கடக்கப்பட முடியும் என்பதைப் புரிந்துகொள்வதில் அவர் அதிக அக்கறை கொண்டிருந்தார். 

இந்த உழைப்பைக் கண்டறிவது முக்திபோத்திற்கு முக்கியமானது, ஏனெனில் முக்திபோத்தை கவர்ந்த அறிவியலின் அம்சங்களில் ஒன்று முறை அல்லது 'பத்ததி' என்ற கருத்துதான். இந்திய குடியரசில் கவிஞர்களுக்கு ஒரு இடத்தை மட்டுமல்ல, அவர்களுக்கான ஒரு செயலில் உள்ள மற்றும் ஒருங்கிணைந்த பங்கையும் முக்திபோத் கற்பனை செய்தார். 

இன்று, கவிஞர்களும் பத்திரிகையாளர்களும் அதிகாரங்களுக்கு எதிராக குரல் கொடுத்ததற்காக சிறையில் அடைக்கப்படும்போது இதை கற்பனை செய்வது கடினம், ஆனால் அதே நேரத்தில், அவரது 'பாரத்: இதிஹாஸ் அவுர் சன்ஸ்க்ருதி' என்ற வரலாற்று புத்தகம் "ஆபாசமானது" மற்றும் "புண்படுத்தும்" காரணமாக அழிக்கப்பட்டபோது, மிக வினோதமான தணிக்கையை எதிர்கொண்ட ஒரு குரலை நினைவில் கொள்வதன் முக்கியத்துவத்தை இது அடிக்கோடிட்டுக் காட்டுகிறது. அவர் பயந்துபோக மறுத்தார்.

இவ்வாறு, முக்திபோத்தின் படைப்புகள் சிக்கலான தன்மை குறித்த ஒரு தியான பாடத்தை வழங்குகிறது. இலக்கிய ஈடுபாடு "செய்தி அனுப்புதல்" என்ற குறுகிய வரம்புகளுக்குள் கட்டுப்படுத்தப்படக்கூடாது, மேலும் "நிலைப்பாடு" ஒரு வெங்காயம் போன்ற யதார்த்தத்தின் ஒரு அடுக்கை ஒரு நேரத்தில் உறிக்கும் கடினமான பணியை மாற்ற முடியாது என்பது அவரது படைப்புகளின் மையமாக இருந்தது. முக்திபோத் தன்னை எளிமைப்படுத்துவதன் மூலம் வெற்றியைப் பெற ஒருபோதும் முயற்சிக்கவில்லை; அவரது வார்த்தைகள் "யதார்த்தத்தின்" "கடினத்தன்மையை" முழுமையாக உள்ளடக்கியுள்ளன.

சவுமியா மாளவியா ஒரு இந்தி கவிஞர், மாண்டி ஐ.ஐ.டி-யின் மனிதநேயம் மற்றும் சமூக அறிவியல் பள்ளியில் உதவிப் பேராசிரியர்.