பிரிட்டிஷ் சாம்ராஜ்யத்தை உலுக்கிய சந்திர சட்டோபாத்யாய; படமாகும் தடை செய்யப்பட்ட நாவல்

ஸ்ரீஜித் முகர்ஜி, சரத் சந்திர சட்டோபாத்யாய எழுதிய 'பதேர் தாபி' நாவலின் நூற்றாண்டு விழாவைக் கொண்டாட ஒரு புதிய திரைப்படத்தை அறிவித்துள்ளார். இந்த அறிவிப்பு, 20-ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் வங்காளத்தில் புரட்சிக்கு வித்திட்ட இந்தச் சிறந்த நாவலாசிரியர் குறித்து ஒரு பார்வை.

ஆங்கிலத்தில் படிக்க:

இந்த வார தொடக்கத்தில், பெங்காலி திரைப்பட இயக்குனர் ஸ்ரீஜித் முகர்ஜி தனது அடுத்த படமான எம்பரர் வெர்சஸ் சரத் சந்திரா (Emperor vs Sarat Chandra) மே 2026-ல் வெளியாகும் என்று அறிவித்தார். இந்த திரைப்படம், பெங்காலி எழுத்தாளர் சரத் சந்திர சட்டோபாத்யாயவின் சர்ச்சைக்குரிய நாவலான பதேர் தாபி (Pather Dabi) (பாதையின் அழைப்பு)யின் நூற்றாண்டைக் குறிக்கிறது. இது முதன்முதலில் ஆகஸ்ட் 1926-ல் வெளியிடப்பட்டது. வெளியான ஒரு வாரத்திற்குள் விற்றுத் தீர்ந்தாலும், தேசத்துரோகம் என்று கூறி பிரிட்டிஷ் அரசு இந்த நாவலைத் தடை செய்தது. சட்டோபாத்யாயவின் மறைவுக்குப் பிறகு, 1939-ம் ஆண்டில்தான் இந்தத் தடை நீக்கப்பட்டது.

சுவாரஸ்யமாக, பதேர் தாபி திரைப்படம் தயாரிப்பாளர்களின் கவனத்தை ஈர்ப்பது இது முதல் முறை அல்ல. 1977-ம் ஆண்டில், இயக்குனர் பியூஷ் போஸ் இந்த நாவலை சப்யசாச்சி (Sabyasachi) என்று தழுவி படமாக்கினார். இதில் நடிகர் உத்தம் குமார் முக்கிய கதாபாத்திரத்தில் நடித்திருந்தார்.

யார் இந்த சரத் சந்திர சட்டோபாத்யாய? பதேர் தாபி நாவல் எதைப் பற்றியது? அது ஏன் பிரிட்டிஷ் நிர்வாகத்திற்கு அச்சுறுத்தலாக அமைந்தது?

ஆரம்ப வாழ்க்கை மற்றும் டிக்கென்ஸின் தாக்கம்

சரத் சந்திர சட்டோபாத்யாய 1876-ஆம் ஆண்டு வங்காளத்தின் ஹூக்ளி மாவட்டத்தில் ஒரு ஏழ்மையான பிராமண குடும்பத்தில் பிறந்தார். தனது குழந்தை பருவத்தின் பெரும்பகுதியை பீகாரில் உள்ள உறவினர்களுடன் கழித்தார். தத்துவம், வரலாறு மற்றும் சமூகவியலில் ஆர்வம் கொண்டவராக இருந்தாலும், நிதி நெருக்கடி காரணமாக அவரால் கல்லூரிப் படிப்பை முடிக்க முடியவில்லை. எனினும், அவரது ஆர்வம் சார்லஸ் டிக்கென்ஸ் மற்றும் ஜார்ஜ் பெர்னார்ட் ஷா ஆகியோரின் படைப்புகளைக் கண்டறிய வழிவகுத்தது.

டிக்கென்ஸால் ஈர்க்கப்பட்ட சட்டோபாத்யாயவும் எழுதத் தொடங்கினார். “டிக்கென்ஸின் நாவல்களைப் போலவே, அவருடைய சமூக நாவல்களும் ஒரு மறைந்து வரும் காலத்தின் மங்கலான பிம்பத்தைப் பாதுகாத்து வைத்திருக்கின்றன” என்று கல்வியாளர் அமிதவா தாஸ் தனது 'தி ஃபைனல் கொஸ்டின்: சரத்சந்திர சட்டோபாத்யாய' (The Final Question: Saratchandra Chattopadhyay) (2000) என்ற நூலில் குறிப்பிடுகிறார். அவரது படைப்புகளில் உள்ள எளிய மொழி மற்றும் தனித்துவமான 'வங்காளத்தன்மை' அவருக்கு ஒரு விசுவாசமான வாசகர் வட்டத்தைப் பெற்றுத்தந்தது.

பெண்களுக்காக குரல் கொடுத்தவர்

1903-ஆம் ஆண்டு, சட்டோபாத்யாய வேலைக்காக பர்மாவுக்குச் சென்று, 20 ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக அங்கேயே இருந்தார். இங்குதான் அவரது சமூகப் போராட்டம் தொடங்கியது. கல்கத்தாவில் விதவை மறுமணம் மற்றும் பெண்களின் கல்விக்காக சமூக சீர்திருத்தவாதிகள் குரல் எழுப்பிய காலத்தில், சட்டோபாத்யாயவும் அந்த இயக்கத்திற்கு தனது பங்களிப்பை அளித்தார்.

அவரது படைப்புகளில், 'பர்திதி' (Bardidi) (மூத்த சகோதரி, 1913) நாவலில் மாதாபி (Madhabi) என்ற குழந்தை விதவை; 'பிராஜ் பௌ' (Biraj Bou) (பிராஜ் என்ற மனைவி, 1914) நாவலில் பிராஜ் (Biraj) தன் உயிரையும் கொடுத்து மனைவியினுடைய பக்தியை நிலைநிறுத்துகிறாள்; 'பள்ளி சமாஜ்' (Palli Samaj) (கிராம சமூகம், 1916) நாவலில் இளம் விதவையான ரமா (Rama), விதவைகளுக்கு எந்தவொரு ஆறுதலையும் மறுத்த ஒரு சமூகத்தில், அவளது காதல் நிறைவேறாமல் போகிறது. 'தேவதாஸ்' (Debdas) (1917) நாவலில், பார்வதி (Parbati) முதியவரான புவன் சௌதுரியை (Bhuban Choudhuri) திருமணம் செய்ய நிர்பந்திக்கப்படுகிறாள்.

'தேவதாஸ்' 2002-ல் வெளியான ஷாருக் கான் நடித்த வெற்றிப் படம் உட்பட பல படங்களாக எடுக்கப்பட்டது. 'தி குளோபல் 1930ஸ்' (The Global 1930s) (2017) என்ற நூலில், கல்வியாளர்கள் மார்க் மேடெரா (Marc Matera) மற்றும் சூசன் கென்ட் (Susan Kent) ஆகியோர், “'தேவதாஸ்' கதாபாத்திரங்கள் குறைபாடுள்ளவை, அவற்றை நல்லவர்கள் அல்லது கெட்டவர்கள் என எளிதாக வகைப்படுத்த முடியாது. அவர்களின் வாழ்க்கை வர்க்க வேறுபாடுகள், சமூக மரபுகள் மற்றும் அவர்களின் சொந்த விருப்பங்களால் சிதைக்கப்படுகின்றன” என்று குறிப்பிடுகின்றனர்.

தாஸ் கருத்துப்படி, "சரத்சந்திரரின் பெரும்பாலான நாவல்கள் மற்றும் சிறுகதைகள் பெண்களின் நிலையைக் குறித்தே அமைந்துள்ளன. அவர்களின் துன்பங்களே அவரது கலையின் முக்கிய சாரமாக இருக்கின்றன.” உதாரணமாக, 'பள்ளி சமாஜ்' நாவலில், இந்து விதவையான ரமாவால் தனது பால்ய நண்பரும் காதலருமான ரமேஷுடன் இணைய முடியவில்லை. தாஸ் குறிப்பிட்டுள்ள ஒரு கடிதத்தில், சட்டோபாத்யாய எழுதுகிறார்: “இரண்டு சிறந்த ஆன்மாக்கள் இப்படி முடங்கிப் போய், விரக்தியுடன் முடிவடைகின்றன. இந்த வலியின் செய்தியை மனித இதயங்களின் மூடிய கதவுகளுக்குள் என்னால் கொண்டு செல்ல முடிந்தால், அதுவே எனக்குப் போதும்.” இந்தக் கதை மூலம், சட்டோபாத்யாய வேரூன்றிய வர்க்க மற்றும் சாதி போராட்டங்களில் சிக்கியுள்ள வங்காள கிராமங்களின் மீது வெளிச்சம் போடுகிறார்.

மற்றொரு படைப்பான 'ஸ்ரீகாந்தா' (Srikanta)வில், அபயா (Abhaya) என்ற பெண் திருமணமான பின்னரும் ஸ்ரீகாந்தா மீது காதல் கொள்கிறாள். ஒரு காட்சியில், அவள் அவனிடம், “என் வாழ்க்கையின் அந்தக் காதலை நான் மறுத்திருக்க வேண்டுமா? வெறும் ஒரு இரவின் திருமண சடங்குகளை, கணவனுக்கும் மனைவிக்கும் ஒரு கனவைப் போல பொய்யாகிவிட்ட ஒரு வாழ்நாள் உண்மையாக்கவா?” என்று கேட்கிறாள்.

இலக்கிய விமர்சகர்களும் அறிஞர்களும் சட்டோபாத்யாயவை பங்கிம் சந்திர சட்டர்ஜி (1838-1894) மற்றும் ரவீந்திரநாத் தாகூர் (1861-1941) ஆகிய இருவருக்கும் பிறகு வந்த இலக்கிய வாரிசாகக் கருதுகின்றனர்.

சப்யசாச்சி, பெங்காலி சுதந்திரப் போராட்ட வீரர்களுக்கு ஒரு வழிகாட்டி

முதல் மற்றும் இரண்டாம் உலகப் போர்களுக்கு இடையில், சட்டோபாத்யாய மகாத்மா காந்தியின் ஒத்துழையாமை இயக்கத்தில் இணைந்தார். சுவாரஸ்யமாக, அவர் சுபாஷ் சந்திர போஸுடன் நெருங்கிய உறவைக் கொண்டிருந்தார் மற்றும் சுயராஜ்யத்திற்கான ஆயுதப் போராட்டத்திற்கு ஆதரவாகவும் இருந்தார்.

நாளடைவில், அவரது எழுத்துக்கள் பிரிட்டிஷ் ஆட்சியைக் கடுமையாக விமர்சிக்கத் தொடங்கின. 'மகேஷ்' (Mahesh) (1922) மற்றும் 'தேனா-பௌனா' (Dena-Paona) (கடன் மற்றும் பெறுதல்கள், 1923) உள்ளிட்ட பல சிறுகதைகள் மூலம், சட்டோபாத்யாய காலனித்துவ ஆட்சியின் பொருளாதார சுரண்டலை அம்பலப்படுத்தினார். எனினும், அவரது மிகவும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்திய படைப்பு 'பதேர் தாபி' (Pather Dabi) ஆகும்.

இந்த நாவல், பர்மாவை தளமாகக் கொண்ட 'பதேர் தாபி' என்ற ரகசிய அமைப்பைப் பற்றியது. இந்த அமைப்பில் இந்தியாவில் இருந்து அரசியல் கைதிகளாக நாடு கடத்தப்பட்டவர்கள் இருந்தனர். 20-ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் வங்காளத்தில் போலீசாரின் அடக்குமுறைக்குப் பிறகு, பயங்கரவாத இயக்கத்தின் தலைவர்கள் தலைமறைவாகி, பின்னர் பர்மா போன்ற பிற பிரிட்டிஷ் பகுதிகளுக்குத் தப்பிச் சென்றனர். “1919-ஆம் ஆண்டில் நூற்றுக்கணக்கான பெங்காலி பயங்கரவாதிகள் இந்தியச் சிறைகளில் இருந்து விடுவிக்கப்பட்ட பிறகு,” ஸ்டீபன் மோர்டன் (Stephen Morton) தனது 'டெரர் அண்ட் தி போஸ்ட்காலோனியல்' (Terror and the Postcolonial) (2015) என்ற நூலில் எழுதுகிறார், “பல பெங்காலி புரட்சிகர பயங்கரவாதிகள் பர்மாவுக்குத் தப்பிச் சென்றனர். பர்மாவிலிருந்து, இந்த நபர்கள் புதிய ரகசிய சங்கங்களை நிறுவவும், வங்காளத்திற்கு வெளியே இருந்து வன்முறை எதிர்ப்பு காலனித்துவ கிளர்ச்சி இயக்கத்திற்கு ஆதரவளிக்கவும் முயன்றனர்.”

'பதேர் தாபி'யின் தலைவர் சப்யசாச்சி (Sabyasachi) என்ற மனிதர். சப்யசாச்சியைப் பற்றிய சட்டோபாத்யாயவின் கருத்துக்கு, ஜதிந்திரநாத் முகர்ஜி (Jatindranath Mukherjee), ராஷ்பேஹாரி போஸ் (Rashbehari Bose), எம்.என். ராய் (M. N. Roy), பூபேந்திரநாத் தத்தா (Bhupendranath Dutta) மற்றும் தாரக்நாத் தாஸ் (Taraknath Das) போன்ற புரட்சியாளர்கள் பங்களித்துள்ளனர். “ஜதிந்திரநாத்திடமிருந்து அசாதாரண உடல் வலிமை மற்றும் தைரியம், அத்துடன் மன்னிக்கும் மற்றும் அக்கறை கொள்ளும் திறன் ஆகியவை வந்தன... போஸ் மற்றும் ராய் ஆகியோரிடமிருந்து அமைப்பு திறன், குறிப்பாக சர்வதேச வலைப்பின்னல்களை உருவாக்கும் திறன்; தத்தா மற்றும் தாஸ் ஆகியோரிடமிருந்து மேற்கத்திய கல்வி...”, என்று ஆஷிஷ் நந்தி (Ashish Nandy) தனது 'தி இல்லெஜிடிமசி ஆஃப் நேஷனலிசம்: ரவீந்திரநாத் தாகூர் அண்ட் தி பாலிடிக்ஸ் ஆஃப் செல்ஃப்' (The Illegitimacy Of Nationalism: Rabindranath Tagore and the Politics of Self) (1994) என்ற நூலில் குறிப்பிடுகிறார்.

மோர்டனின் கூற்றுப்படி, சப்யசாச்சி, போஸைப் போலவே, educated, நடுத்தர வர்க்க பெங்காலி இளைஞர்களை பிரிட்டிஷுக்கு எதிரான தேசியவாதப் போராட்டத்திற்குத் திரட்ட முயன்றார். வரலாற்றாசிரியர் தனிகா சர்க்கார் (Tanika Sarkar) இதனுடன் உடன்படுகிறார், “'பதேர் தாபி'யில் கொண்டாடப்படும் அரசியல் பணிகளின் மாதிரி, 1920-களில் வங்காளத்தில் சுபாஷ் சந்திர போஸுடன் தொடர்புடைய 'போர்வீர இளைஞர் சக்தி'யின் கலாச்சாரத்தை பிரதிபலிக்கிறது,” என்று வாதிடுகிறார்.

'பதேர் தாபி' வெளியான பிறகு, சப்யசாச்சி பெங்காலி சுதந்திரப் போராட்ட வீரர்களுக்கு ஒரு முன்மாதிரியாக மாறினார். “சுதேசி இயக்கத்திற்குப் பிந்தைய சுதந்திரப் போராட்ட வீரர்களின் பல நினைவுக் குறிப்புகள், நாவலைப் பெற அல்லது படிக்க எவ்வளவு பெரிய அபாயங்களை எடுத்தனர் என்பதையும், சப்யசாச்சியை எவ்வளவு பெரிதும் போற்றினர் என்பதையும் குறிப்பிடுகின்றன,” என்று நந்தி எழுதுகிறார்.

மோர்டன் மேலும் கூறுகிறார், “இந்த கற்பனைப் புரட்சியாளர் [சப்யசாச்சி]... தேசத்துரோக எழுத்து என்பது காலனித்துவத்திற்கு எதிரான போராட்டத்தில் ஒரு முக்கியமான சொல்லாட்சி மற்றும் அரசியல் உத்தி என்பதை நிரூபித்தார்.”

சட்டோபாத்யாய 1938-ஆம் ஆண்டில் கல்லீரல் புற்றுநோயால் இறந்தார், ஆனால் அவர் விட்டுச் சென்ற வளமான இலக்கிய பாரம்பரியம், பின்னர் கிட்டத்தட்ட அனைத்து இந்திய மொழிகளிலும் மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது.