‘இலக்கியத்தின் அளவுகோல், விமர்சகர், முரண்பாட்டாளர்’ எஸ்.எல். பைரப்பாவின் பல பரிமாணங்கள்

N S Gundur and Shrikanth B R

முன்னணி கன்னடச் சிந்தனையாளரும் எழுத்தாளருமான ரஹ்மத் தாரிகெரே, தனது 'கன்னட சாகித்ய வாக்வாதகளு' (Kannada Sahitya Vagvadagalu, 2002) என்ற புத்தகத்தில், நவீன கன்னட இலக்கிய வரலாற்றை அதன் பல விவாதங்கள் மூலம் ஆவணப்படுத்தியுள்ளார். 21-ம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் கன்னட உலகில் இலக்கிய விவாதங்கள் பெருகியபோதும், அந்தக் காலகட்டத்தின் மிகவும் பரவலான மற்றும் குறிப்பிடத்தக்க விவாதங்களில் ஒன்று, புகழ்பெற்ற கன்னட எழுத்தாளர், விமர்சகர் மற்றும் ஞானபீட விருது பெற்ற யு.ஆர். அனந்தமூர்த்தி (1932–2014) மற்றும் எஸ்.எல். பைரப்பா (1931–2025) ஆகியோருக்கு இடையே நடந்தது.

ஆங்கிலத்தில் படிக்க:

ஜனவரி 2014-ல், தார்வாடில் ஆண்டுதோறும் நடைபெறும் இலக்கிய விழா 'சாகித்ய சம்பிரமா' தொடங்குவதற்கு முன்பாக, பைரப்பா நேர்த்தியான நீல நிறக் கோடு போட்ட சட்டை மற்றும் வெளிர் பழுப்பு நிற பேண்ட்டில் அரங்கிற்குள் நுழைந்தார். நிகழ்வைத் தொடங்கி வைக்க ஒப்புக்கொண்டிருந்த அனந்தமூர்த்தி முன் வரிசையில் அமர்ந்திருந்தார். பைரப்பா அனந்தமூர்த்தியை நோக்கி நடந்து சென்று கைகுலுக்க, அனந்தமூர்த்தியும் தனது பாணியில் பதிலுக்குக் கைகுலுக்கினார். இருவரும் புன்னகைத்தனர்.

பைரப்பா மறைந்த பிறகு, அவரது நாவல்கள் முதல் அவரது சர்ச்சைக்குரிய உயில் வரை அவர் விட்டுச்சென்றதைப் பற்றி ஊடகங்கள் விவாதிக்கும்போது, அவர் தன்னுடன் என்ன எடுத்துச் சென்றார் என்பதைப் பிரதிபலிப்பது சம அளவில் முக்கியமானது. பல சாதனைகளில், பைரப்பா அடிப்படையிலேயே உடன்படாதவர்களுடன் கூட கைகுலுக்கி, ஒரு கோப்பை காபியைப் பகிர்ந்து கொள்ளக்கூடிய பழைய பாணி மைசூரு எழுத்தாளர்களில் ஒருவராக இருந்தார்.

பைரப்பாவின் அந்தரங்க விமர்சகர்கள் அவரைப் பழமைவாதி மற்றும் பிடிவாதம் கொண்டவர் என்று முத்திரை குத்தினாலும், அவரது ஆளுமையைப் போன்ற ஒரு மனிதரின் வாழ்க்கையை அத்தகைய எளிமையான விளக்கங்களுக்குள் அடக்க முடியாது.

1934-ம் ஆண்டு கர்நாடகாவின் சென்னராயப்பட்டணா தாலுகாவில் உள்ள சாந்தேஷிவரா கிராமத்தில் லிங்கண்ணையா மற்றும் கௌரம்மாவுக்கு மகனாகப் பிறந்த சந்தேஷிவரா லிங்கண்ணையா பைரப்பாவின் வாழ்க்கை, அனுபவத்தால் ஆழமான கட்டமைப்பைக் கொண்டிருந்தது. தனது தாய்மாமன் நாகேஸ்வரர் கோவிலில் பூசாரியாக இருந்தபோது, அவர் தன்னை அடிக்கடி அடித்த நினைவுகள், உபநயனம் (பூணூல் சடங்கு) செய்யாததால் தனக்கு உணவளிக்க வேண்டாம் என்று ஒரு வழி தவறிய தந்தை தூண்டிய நினைவுகள் ஆகியவை அவரது வாழ்க்கையை வடிவமைத்த அனுபவங்கள்.

சென்னராயப்பட்டணாவில் பள்ளிக்குச் செல்வதற்காக நடந்தும், 'லட்சுமி டாக்கீஸ்' திரையரங்கில் வாயிற்காப்பாளராக (gatekeeper) வேலை பார்த்தும், மும்பையில் சுமை தூக்கும் தொழிலாளியாக இருந்தும், வன்முறைக்கு ஆளான ஒரு குழந்தையாக இருந்தும், அவருடைய அன்னை உயிர் பிழைக்க வேண்டும் என்ற உறுதியான விருப்பமும் பைரப்பாவின் மனதில் வாழ்க்கை, தெய்வீகம் மற்றும் உறவுகளைப் பற்றிய ஆரம்ப எண்ணங்களை விதைத்தது. அவரது தாயின் மரணம் மற்றும் பின்னர் கதோபநிஷத்துடனான அவரது சந்திப்பு அவரை மரணத்தைப் பற்றி சிந்திக்கத் தூண்டியது. அவரது எழுத்தாற்றல் அவரது வாழ்க்கை முழுவதும் அனுபவத்துடனேயே நெருக்கமாகப் பிணைந்திருந்தது.

தனது புனைகதைகளில், பைரப்பா நம்பிக்கை இழப்பு, நம்பிக்கை அமைப்புகளின் சிதைவு, மரபுகளுக்கு அடியில் மறைந்திருக்கும் வன்முறை போன்ற கருப்பொருள்களுடன் போராடினார். 'வம்சவிருக்‌ஷா' (Vamshavriksha, 1965)-வில் ஸ்ரீனிவாஸ் ஸ்தோத்ரியின் பாரம்பரியத்தின் வெறுமை, 'கிருஹபங்கா' (Gruhabhanga, 1970)-வில் முட்டாள்தனமாகக் காட்டப்படும் தார்மீகச் சிதைவு, 'தப்பலியு நீனாதெ மகனே' (Tabbaliyu Neenade Magane, 1968)-வில் வேர்களில் இருந்து அந்நியப்பட்ட ஒரு மனிதனின் நிலையைப் பதிவு செய்ததன் மூலம், அடையாளம் மற்றும் நடைமுறையின் கவலை மற்றும் பலவீனத்தை ஆராய்வதில் அவர் ஆழ்ந்த கவனம் செலுத்தினார்.

பைரப்பா ஒரு ஆராய்ச்சியாளரின் நுணுக்கத்துடன் பணியாற்றினார். 'ஆவரணா' போன்ற ஒரு நாவலுக்காக, அவரது மேற்கோள்கள் 50-க்கும் மேற்பட்ட ஆசிரியர்களின் 100-க்கும் மேற்பட்ட படைப்புகளை உள்ளடக்கியிருந்தன. இந்த அறிவார்ந்த அடித்தளம் பைரப்பாவைப் புறக்கணிப்பதை அவரது விமர்சகர்களுக்கும் கூட கடினமாக்கியது. அவர் அடிக்கடி உண்மையில் சரியானவர் என்று நிரூபிக்கப்பட்டார். இருப்பினும், அறிவியல் துல்லியம் எப்போதும் நியாயத்துடன் சமமாக இருக்காது.

தனித்துவமான ஆளுமை மற்றும் இலக்கியப் பாரம்பரியம்
பைரப்பாவின் வாழ்க்கையும் படைப்பும் ஒரு இறந்த மனிதனின் மரபு என்பதை விடப் பெரியது. அவரிடம் பன்மைத்துவத்தின் கதைகள் ஓடுகின்றன — வாழ்வில், மொழியில், சமூகத்தில். 'ஆவரணா' போன்ற அவரது மிகவும் சர்ச்சைக்குரிய நாவலில் அவர் பணியாற்றியபோது, அவரது கருத்துக்களுடன் உடன்படாத ஒரு முஸ்லிம் 'சோதரி' ஆன பானு முஷ்டாக் அவருக்கு அடைக்கலம் கொடுத்தார். இது வாழ்க்கை, மொழி மற்றும் சமூகத்தில் பன்மைத்துவத்தின் (pluralism) கதைகளைப் பேசுகிறது.

பைரப்பாவை, ஐசையா பெர்லின் முன்மொழிந்தபடி, நீடித்த தத்துவக் கேள்விகளில் ஆழமாக உறுதியுடன் இருந்த ஒரு ஆழமான சிந்தனையாளராகவும், தனது இலக்கியக் கற்பனையில் பல்துறை மற்றும் பரந்த கவனம் கொண்ட ஒரு பன்முக ஆளுமையாகவும் கருதலாம். இது அவரை கன்னட இலக்கிய உலகில் தனித்துவமான சிக்கலான நபராக ஆக்கியது.

அவர் இந்துஸ்தானி பாரம்பரிய இசையின் நுணுக்கங்கள் ('மந்த்ர', Mandra, 2001), எட்டாம் நூற்றாண்டின் ஒரு வர்த்தகக் குழுவின் இயக்கவியல் ('சார்தா', Saartha, 1998), சாதாரணமாகப் பிரமாண்டமாகக் காட்டப்படும் கதாபாத்திரங்களின் அன்றாட வாழ்க்கை ('பர்வா', Parva, 1979), விண்வெளியின் இருத்தலியல் கேள்விகள் ('யாணா', Yaana, 2014), மாறிவரும் நம்பிக்கைகளின் தெளிவற்ற தன்மைகள் ('தர்மஸ்ரீ', Dharmashree, 1961) போன்றவற்றைச் சமமான எளிமையுடன் பதிவு செய்தார்.

கன்னட இலக்கிய வெளியின் உள்ளே பல்வகைத்தன்மை மற்றும் கருத்துக் கொண்ட உள்ளூர்த் தன்மையின் தனித்துவமான கலவையை பைரப்பா உருவாக்கினார். அவரது படைப்புகள் திரைப்படம், நாடகம் மற்றும் தொலைக்காட்சி போன்ற பல்வேறு ஊடகங்களுக்கு எளிதாக மாற்றியமைக்கப்பட்டன.

கன்னட இலக்கியத்தை வடிவமைத்த 'நவ்யா', 'தலிதா', 'பண்டாயா', 'ஸ்த்ரீவாதி', 'நவ்யோத்தரா' போன்ற இலக்கிய இயக்கங்களின் தாக்கத்தை நாம் மதிப்பிடும்போது, பைரப்பாவை ஒரு இலக்கியத்தின் அளவுகோலாகவும் ஒரு இயக்கமாகவும் கருதுவது நியாயமானது. அவர் இந்த இயக்கங்களின் விருப்பங்களை விவாதித்து அவற்றை விடவும் நீண்ட காலம் வாழ்ந்தது மட்டுமல்லாமல், ஒரு பரந்த வாசகர் வட்டத்தையும் பாதித்து, சிந்திக்கவும், ஈடுபடவும், சொந்த முடிவுகளுக்கு வரவும் அவர்களை ஊக்குவித்தார்.