காந்தி சனாதனி அல்ல; நாஸ்திகர்

நான் தவறாக நினைக்கவில்லை என்றால், "சனாதன் தர்மம்" என்ற சொற்றொடரின் முதல் தோற்றம் மனுஸ்மிருதியில் (2வது அல்லது 3வது CE) வருகிறது.

ஆரம்பத்தில், ஸ்ரௌத சடங்குகள் மற்றும் யக்ஞங்கள்/யாகங்கள் போன்ற வேதங்கள் தொடர்பான நடைமுறைகளை சிரமண பாரம்பரியத்தின் நடைமுறைகளிலிருந்து வேறுபடுத்துவதற்கு "சனாதன் தர்மம்" ஒரு அடையாளங்காட்டியாகப் பயன்படுத்தப்பட்டது என்று நான் நம்புகிறேன்.

"சனாதன்" என்ற கருத்து "நித்தியமானது" என்று பொருள்படும், மேலும் அந்த நடைமுறைகளும் நித்திய வேதங்களில் வேரூன்றியிருப்பதால் அவை நித்திய முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவை என்ற அனுமானத்துடன் தொடர்புடையது.

இந்த அடையாளக் குறிச்சொல்லின் வளர்ச்சியை நான் இங்கு ஆழமாக ஆராய மாட்டேன். 1920 ஆகஸ்டில் கேரளாவிற்கு தனது முதல் வருகைக்குப் பிறகு, காந்தி சுய அடையாளத்திற்காக அதை ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருந்த நேரத்தில், தீண்டாமை சனாதன தர்மத்தின் ஒரு அங்கம் என்ற மலையாளி நம்பூதிரி பிராமணர்களின் கூற்றுக்களை எதிர்கொள்வதை நோக்கமாகக் கொண்டிருந்தார்.

இருப்பினும், அதற்குள், "சனாதன தர்மம்" பிராமணர்களின் ஆதிக்க சித்தாந்தமாக மாறிவிட்டது.

அக்டோபர் 6, 1921 அன்று யங் இந்தியாவில் ஒரு கட்டுரையில் காந்தி தன்னை ஒரு சனாதானி இந்து என்று விவரித்தார். உரையின் தொடக்கத்தில் காந்தி, “ஒன்று, நான் வேதங்கள், உபநிடதங்கள், புராணங்கள் மற்றும் அவதாரங்கள் மற்றும் மறுபிறப்பு உட்பட இந்து வேதங்களாகக் கருதப்படும் அனைத்தையும் நம்புகிறேன்.

இரண்டு, நான் வர்ணாஷ்ரம தர்மத்தை கண்டிப்பாக வைதீகமாக நம்புகிறேன் ஆனால் அதன் தற்போதைய பிரபலமான மற்றும் முரட்டுத்தனமான அர்த்தத்தில் இல்லை.

மூன்று, நான் பசுக்களைப் பாதுகாப்பதில் பொதுவாகப் புரிந்து கொள்ளப்படுவதை விட பரந்த பொருளில் நம்புகிறேன்

நான்கு, நான் சிலை வழிபாட்டில் அவநம்பிக்கை கொள்ளவில்லை.

இந்தக் கூற்றுகளைப் பின்பற்றும் ஐந்து பத்திகளை உன்னிப்பாக ஆராய்ந்தால், காந்தி ஒரு சனாதன இந்து அல்ல, ஆனால் மீமாம்சகர்களின் தொழில்நுட்ப சொற்களஞ்சியத்தில், வேதங்களின் அதிகாரத்தை கேள்விக்குள்ளாக்கிய நாஸ்திகர் என்று ஒருவர் முடிவு செய்யலாம்.

இந்து மத நூல்கள் மீதான எனது நம்பிக்கை, ஒவ்வொரு வார்த்தையையும், ஒவ்வொரு வசனத்தையும் தெய்வீகத் தூண்டுதலால் ஏற்றுக் கொள்ள வேண்டிய அவசியம் இல்லை என்றும், எந்த விளக்கத்திற்கும் நான் கட்டுப்பட மறுப்பேன் என்றும் அவர் கூறுகிறார்.

இருப்பினும் அது பகுத்தறிவு அல்லது தார்மீக உணர்வுக்கு வெறுப்பாக இருந்தால் அது இருக்கலாம். இந்து வேதத்திற்கு சரியான விளக்கத்தை வழங்குவதற்கு தற்போதைய சங்கராச்சாரியார் மற்றும் சாஸ்திரிகளின் கூற்றை (அவர்கள் ஏதேனும் முன்வைத்தால்) நான் மிகவும் உறுதியாக நிராகரிக்கிறேன்.

இந்த அறிக்கைகள் மட்டுமே மீமாம்சகர்கள் அவரை ஒரு ஆஸ்திகா என்று தகுதி நீக்கம் செய்து காந்தியை நாஸ்திகா என்று கருதுவதற்கு வழிவகுத்திருக்கும், அவர்கள் புத்தரைக் குறிப்பிடுவது போல.

ஒரு சனாதன இந்து என்று சுயமாக விவரிப்பதற்கான காந்தியின் இரண்டாவது புள்ளி, ஒரு வகையில் வர்ணாசிரம தர்மத்தின் மீதான அவரது நம்பிக்கையாகும்.

  காந்தி மனுஸ் படிநிலை அடிப்படையிலான வர்ண அமைப்பைப் பின்பற்றுபவர் அல்ல என்ற சொற்றொடரைக் கவனியுங்கள்.

Gandhi was not a Sanatani — but a nastika

அவரது பதிப்பில் தூய்மையின் அடிப்படையில் பிராமணர் மற்றும் தலித் என்ற வேறுபாடு இல்லை.

ஆரம்பத்தில் அவர் பகவத் கீதை ஒரு படிநிலை அல்லாத வர்ண அமைப்பை அனுமதித்துள்ளது என்பதை சனாதனிகள் நம்ப வைக்க இந்த சற்றே வழக்கத்திற்கு மாறான கோட்பாட்டை ஆதரித்தார்.

கிருஷ்ணர் வர்ண அமைப்பை உருவாக்குவதைப் பற்றி கீதை பேசுவதால், இந்த கூற்றில் அவர் முற்றிலும் சரியானவர், ஆனால் ஒரு படிநிலை ஒழுங்கைக் குறிப்பிடவில்லை.

பின்னர் காந்தி இந்த மாதிரியையும் கைவிட்டார். இருப்பினும் இந்த சனாதன இந்து தனது தனிப்பட்ட வாழ்க்கையிலோ அல்லது ஆசிரமத்திலோ வர்ண முறையை கடைப்பிடித்ததில்லை.

மனு மற்றும் பிற தர்ம சாஸ்திரங்கள் விதித்துள்ள வர்ண முறையைக் கடைப்பிடிக்காவிட்டால், ஒருவர் உண்மையிலேயே சனாதன இந்துவாக இருக்க முடியுமா?

காந்தி சொன்ன மூன்றாவது கருத்து முக்கியமானது. பசுக்களைப் பாதுகாப்பதில் தாம் நம்புவதாக அவர் குறிப்பிட்டார்.

யங் இந்தியாவில் செப்டம்பர் 8, 1921 இல் அவர் இந்த பெரிய உணர்வின் மூலம் என்ன அர்த்தம் என்று அவர் எழுதினார் மாடு, எனக்கு முழு துணை மனித உலகம் என்று பொருள். அவர் பசுவை துணை மனித உலகின் அடையாளமாகக் கண்டார், மேலும் அவருக்கு பசு பாதுகாப்பு என்பது அனைத்து உயிரினங்களையும் கருணையுடன் நடத்துவதாகும்.

மேலும், எவ்வளவு விலைமதிப்பற்ற மனித உயிரைக் காக்க ஒரு பசுவைக் கொல்லமாட்டேனோ அதேபோல பசுவைப் பாதுகாப்பதற்காக மனிதனைக் கொல்லமாட்டேன் என்று வலியுறுத்தினார்.

எனது அஹிம்சை எனது சொந்தம். விலங்குகளைக் கொல்லக் கூடாது என்ற கோட்பாட்டை என்னால் முழுமையாக ஏற்றுக்கொள்ள முடியவில்லை.

மனிதனை விழுங்கும் அல்லது துன்புறுத்தும் விலங்குகளின் உயிரைக் காப்பாற்றும் உணர்வு எனக்குள் இல்லை. அவர்களின் சந்ததியினரின் வளர்ச்சிக்கு உதவுவது தவறு என்று நான் கருதுகிறேன். எனவே, நான் எறும்பு, குரங்கு, நாய்களுக்கு உணவளிக்க மாட்டேன். ஒரு மனிதனின் உயிரைக் காப்பாற்ற நான் ஒருபோதும் தியாகம் செய்ய மாட்டேன்.

மேலும் காந்தி, “இப்படிச் சிந்தித்துப் பார்த்தால், குரங்குகள் மனிதனின் நலனுக்கு ஆபத்தாக மாறிவிட்ட நிலையில் அவற்றை ஒழிப்பது மன்னிக்கத்தக்கது என்ற முடிவுக்கு வந்தேன்.

அத்தகைய கொலை ஒரு கடமையாகிறது. இந்த விதி மனிதர்களுக்கும் ஏன் பொருந்தக்கூடாது என்ற கேள்வி எழலாம். அது முடியாது ஏனென்றால், எவ்வளவு மோசமாக இருந்தாலும், அவர்கள் நம்மைப் போலவே இருக்கிறார்கள். மிருகத்தைப் போலன்றி, கடவுள் மனிதனுக்கு பகுத்தறிவுத் திறனைக் கொடுத்துள்ளார் (ஹரிஜன், 5-5-'46, ப. 123)” எனத் தெரிவித்துள்ளார்.

காந்தியே ஒரு சிலை (விக்ரஹ) வழிபாட்டாளர் அல்ல, அவர் குறிப்பிட்டது போல், "ஒரு சிலை என்னில் எந்த விதமான வணக்க உணர்வையும் தூண்டாது" எனத் தெரிவித்துள்ளார்.

காந்தியின் கட்டுரையை ஒருவர் கவனமாகப் படித்தால் ஆரம்பத்தில் குறிப்பிடப்பட்ட நான்கு புள்ளிகள் முற்றிலும் சிதைந்துவிடும்.

கவனமாக வாசிப்பதற்கு முக்கியத்துவம் கொடுப்பது வேண்டுமென்றே. அத்தகைய வாசிப்பு இல்லாமல், பெரும்பாலான வாசகர்கள் காந்தியின் எழுத்துக்கள் வழங்க வேண்டிய பல முக்கிய நுண்ணறிவுகளை இழக்க நேரிடும்.

காந்தியைப் பற்றிப் பேசுபவர்களில் பெரும்பாலானோர் காந்தியை போதுமான அளவு படிக்கவில்லை அல்லது அவரைப் புரிந்துகொள்ளும் நோக்கத்துடன் அவரைப் படிக்கவில்லை, ஆனால் தலித் சிறுத்தைகள் அவரைத் தவறாகப் பயன்படுத்த விரும்புகிறார்கள்.

காந்தி நீண்ட காலமாக யூரோ சென்ட்ரிக் அல்லாத ஒரே எழுத்தாளராக இருந்தார் என்பதையும் நாம் உணர வேண்டும். மறுபுறம், ஒருமுறை காலனித்துவப்படுத்தப்பட்ட பெரும்பாலானவை யூரோசென்ட்ரிக்.

காந்திக்கும் அவரது வாசகர்களுக்கும் இடையிலான இந்த இருவேறுபாடு அவரைப் புரிந்து கொள்வதில் சிக்கல்களை உருவாக்குகிறது.

அவரை ஒரு பாரம்பரிய இந்துவாக யாரும் கற்பனை செய்து பார்க்க முடியாது என்பது என் கருத்து.

அவர் புத்தரைப் போன்ற நாஸ்திகா. அவர் சனாதன தர்மம்/பிராமண/இந்து சொற்களஞ்சியத்தைப் பயன்படுத்தினார், ஏனெனில் அவர் சனாதன தர்மம்/பிராமண மதம் மற்றும் அதன் துணை அமைப்புகளை ஒரு நெறிமுறை அடித்தளத்தில் நிலைநிறுத்துவதற்கான ஒரு நோக்கம் இருப்பதாக அவர் நம்பினார்.

அவரது வாழ்நாளில் இந்து மதம் அல்லது சனாதன தர்மம் என்று குறிப்பிடப்படுவது மத நடத்தையின் அருவருப்பான வெளிப்பாடு என்பதை அவர் ஆரம்பத்திலிருந்தே அறிந்திருந்தார்.

அவர் இந்த பாரம்பரியத்தில் பிறந்ததால், அவர் அதை ஒரு நெறிமுறை மதமாக மாற்ற முயன்றார். ஐயோ, புத்தரைப் போலவே அவரும் படுதோல்வி அடைந்தார்.

சனாதன தர்மம் என்று அழைக்கப்படுவதை ஒரு நெறிமுறை மதமாக மாற்ற காந்தியின் இந்த சோகமான தோல்வி, குறிப்பிடத்தக்க வகையில், காந்தியைப் புரிந்து கொள்ளத் தவறிய அவரது சகாக்கள் காரணமாகும்.

காந்தியின் அனாசக்தியோகா என்ற கீதையின் மொழிபெயர்ப்பில் கீதையின் வன்முறை போதனைகளிலிருந்து தூய்மைப்படுத்த அவர் மேற்கொண்ட முயற்சியை நம்மில் எத்தனை பேர் பார்த்தோம்.

கடவுள், உண்மை என்பது உண்மைக்கு மாறியது என்பது ஒரு விசித்திரமான முழக்கத்தைத் தவிர வேறு எதையும் நம்மில் எத்தனை பேர் பார்த்தோம்?

நாடாளுமன்ற ஜனநாயகம் குறித்து அவர் கருத்து தெரிவித்தபோது நம்மில் எத்தனை பேர் அவரை சீரியஸாக எடுத்துக் கொண்டோம்? பிரிட்டிஷ் அமைப்பின் கட்டிடத்தின் மீது கட்டப்பட்ட இந்திய ஆட்சியை மாற்றுவதன் ஆபத்துகளுக்கு எதிராக அவர் எச்சரித்திருந்தார். எச்சரிக்கைகள் கவனிக்கப்படாமல் போய்விட்டது மற்றும் முடிவுகள் அனைவருக்கும் தெரியும். இன்று நாம் நமது நாட்டின் மதச்சார்பற்ற மற்றும் கூட்டாட்சி கட்டமைப்பை அழிக்கும் ஒரு பெரும்பான்மை ஆட்சியை எதிர்கொள்கிறோம்.

(எழுத்தாளர் டெல்லி பல்கலைக்கழகத்தின் செயின்ட் ஸ்டீபன் கல்லூரியில் தத்துவம் கற்பித்தவர் ஆவார்)

“தமிழ் இந்தியன் எக்ஸ்பிரஸின் அனைத்து செய்திகளையும் உடனுக்குடன் டெலிகிராம் ஆப்பில் பெற https://t.me/ietamil“