தாஸ்லிமா நஸ்ரின் முதல் ஜாவேத் அக்தர் வரை: புண்பட்ட உணர்வுகளை அரசியல் ஆயுதமாக்கும் போக்கு

பேராசிரியர் ஹிலால் அஹமது, சி.டி.எஸ்.டி, புது டெல்லி

மேற்கு வங்க உருது அகாடமி, கவிஞரும் பாடலாசிரியருமான ஜாவேத் அக்தரை முக்கிய பேச்சாளராக அழைத்திருந்த ஒரு இலக்கிய விழா ஒத்திவைக்கப்பட்டது, “காயமடைந்த உணர்வுகளின் அரசியல்” (politics of hurt sentiment) என்று அழைக்கப்படும் ஒரு புதிய அரசியல் போக்கிற்கு சிறந்த எடுத்துக்காட்டு. இது நமது பொது விவாதங்களில் போதிய கவனம் பெறவில்லை. ஊடக அறிக்கைகளின்படி, மாநிலத்தின் சக்திவாய்ந்த இஸ்லாமிய மத அமைப்புகளில் ஒன்றான கொல்கத்தா ஜமியாத்-இ-உலேமா, அக்தரை அழைத்த அகாடமியின் முடிவை கடுமையாக எதிர்த்தது. தங்கள் கோரிக்கைகள் புறக்கணிக்கப்பட்டால், மாநிலம் முழுவதும் போராட்டம் நடத்துவோம் என்றும் ஜமியாத் அரசுக்கு அச்சுறுத்தல் விடுத்தது.

ஆங்கிலத்தில் படிக்க:

இந்த நிகழ்வுக்கு ஒரு எளிய விளக்கம் கொடுக்க முடியும். சுய-அறிவிப்பு மத மற்றும் கலாச்சார பாதுகாவலர்களின் அச்சுறுத்தல்களை எதிர்த்து, பேச்சு மற்றும் கருத்து சுதந்திரம் என்ற தர்க்கத்தை ஒருவர் பயன்படுத்தலாம். இந்த விளக்கத்தில் நிச்சயம் உண்மை உள்ளது. கலைஞர்கள், கவிஞர்கள், ஓவியர்கள் மற்றும் அறிவுஜீவிகளின் கலைச் சுதந்திரத்தைப் பாதுகாப்பதில் தாராளவாத விழுமியங்களின் முக்கியத்துவத்தை நாம் புறக்கணிக்கவோ, அலட்சியப்படுத்தவோ கூடாது. ஆயினும், இந்தச் சுதந்திரம் பற்றிய தர்க்கம் மட்டும், இதுபோன்ற நிகழ்வுகளை உருவாக்கும் அரசியலின் அடுக்குகளைப் புரிந்துகொள்ள நமக்கு உதவாது. நாம் முற்றிலும் மாறுபட்ட சில கேள்விகளைக் கேட்க வேண்டும்: ஒரு குறிப்பிட்ட காலகட்டத்தில், ஒரு தனிநபரோ அல்லது அவரது படைப்போ, மதத்தின் சுய-அறிவிப்பு பாதுகாவலர்களுக்கு எப்படி வருத்தத்தையும், காயத்தையும் ஏற்படுத்துகிறது? இந்த கூட்டு வலியை பரப்பி, அதை ஒரு தேசியப் பிரச்சினையாக மாற்றுவதற்கான வழிகள் யாவை? இறுதியாக, இந்த செயல்முறைகளை நிலைநிறுத்துவதில் அரசியல்வாதிகளின் பங்கு என்ன?

செய்தி அறிக்கைகளின்படி, கொல்கத்தா ஜமியாத் தலைவர் மௌலானா சித்திகுல்லா சௌத்ரி, ஜாவேத் அக்தரை கண்டித்து ஒரு கடிதம் எழுதினார். அந்தக் கடிதத்தின் இரண்டு முக்கிய அம்சங்கள் முக்கியமானவை. முதலாவதாக, அது அதிகாரிகளுக்கு ஒரு திட்டவட்டமான பரிந்துரையை வழங்குகிறது: “...சில பொறுப்புள்ள நபர்களை நடத்துங்கள், ஏனெனில் உருது அகாடமியின் நோக்கம் உருது இலக்கியத்திற்கும் எழுத்தாளர்களுக்கும் சேவை செய்வதே தவிர, கடவுளின் மீதான வெறுப்பைப் பரப்புவதோ அல்ல.”

இது ஒரு விசித்திரமான பரிந்துரை. உருது அகாடமி போன்ற இலக்கிய அமைப்புகள் ஒரு கலாசார நிறுவனமாக செயல்பட வேண்டும் என்று எதிர்பார்க்கப்படுகிறது. “உருது மொழிக்கு சேவை செய்வதற்கும்,” அந்தக் கடிதத்தின்படி, கடவுளுக்கு எதிராக வெறுப்பைப் பரப்புபவர்களிடமிருந்து இஸ்லாத்தைப் பாதுகாப்பதற்கும் நேரடித் தொடர்பு இருக்க முடியாது. உருது மொழி முஸ்லிம்களுடன் மட்டுமே தொடர்புடைய ஒரு மத மொழி என்று கூற முடியாது. ஆயினும், ஜமியாத் தலைவர்கள் இந்த சர்ச்சையை தங்களுக்குச் சாதகமாகப் பயன்படுத்தி, வங்காள முஸ்லிம் சமூகங்களின் சார்பாகப் பேசுவதற்கான ஒரு நியாயத்தை உருவாக்க விரும்பினர். மேற்கு வங்க அரசின் சிறுபான்மை விவகாரங்கள் மற்றும் மதரஸா கல்வித் துறையுடன் இந்த உருது அகாடமி ஒரு சுதந்திரமான கலாச்சார அமைப்பாக இருந்தாலும் தொடர்புடையது என்பது இங்கு கவனிக்கத்தக்கது. இந்தத் தொடர்புகள் அகாடமியை மத ரீதியாகவும், மொழி ரீதியாகவும் ஒரு “சிறுபான்மை நிறுவனமாக” மாற்றுகின்றன. ஜமியாத் இந்தக் “சிறுபான்மை” அந்தஸ்தை மூலோபாய ரீதியாகப் பயன்படுத்தி, மாநிலத்தில் முஸ்லிம்களின் பிரதிநிதி அமைப்பாக தனது நிலையை மீண்டும் நிலைநிறுத்திக் கொள்ள முயன்றது.

இந்தக் கடிதத்தின் இரண்டாவது அம்சம், காயமடைந்த உணர்வுகளின் ஒப்பீட்டு கருத்தாக்கம் பற்றியது. அந்தக் கடிதத்தில், “…எங்கள் கோரிக்கைகளுக்கு நீங்கள் நிச்சயம் கவனம் செலுத்துவீர்கள் என நாங்கள் உறுதியாக நம்புகிறோம்... எங்கள் மக்களின் கோரிக்கைகள் ஏற்கப்படாவிட்டால், ஜனநாயகத்தில் நடைமுறையில் உள்ள மற்றொரு முறையை நாங்கள் பின்பற்ற வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருப்போம். முன்னதாக, ஜமியாத் உலேமா-இ-ஹிந்த், நபியின் போதனைகளை இழிவுபடுத்திய தஸ்லிமா நஸ்ரினுக்கு எதிராக ஒரு இயக்கத்தை தொடங்கி, அவரை வங்காளத்தை விட்டு வெளியேறும்படி கட்டாயப்படுத்தியது” என்று கூறப்பட்டுள்ளது.

இந்த அறிக்கையில் உள்ள அச்சுறுத்தலின் தன்மையை ஒரு விமர்சனப் பார்வைக்கு உட்படுத்த வேண்டும். அக்தரை ஒரு சாத்தியமான அரசியல் அடையாளமாக மேலும் விரிவுபடுத்த, அந்தக் கடிதம் வங்காளதேச எழுத்தாளரை ஒரு நியாயமான உதாரணமாகக் காட்டுகிறது. நஸ்ரினுக்கு எதிரான ஜமியாத்தின் “போராட்டம்” அதன் கோரிக்கைக்கு வரலாற்று அடிப்படை கொடுப்பதற்காக முன்னிலைப்படுத்தப்படுகிறது. அக்தரின் இருப்பு, பல ஆண்டுகளுக்கு முன்பு நஸ்ரினின் படைப்புகள் உருவாக்கியது போன்ற “காயமடைந்த உணர்வுகளை” உருவாக்கும் என்று கூறப்படுகிறது. இந்த ஒப்பீடு மிகவும் உதவியாக இருந்தது. ஜமியாத் தலைவர்கள் அக்தரின் எந்தவொரு கருத்து, அறிக்கை அல்லது கலைப் படைப்பையும் மேற்கோள் காட்டவில்லை. ஆனாலும், நஸ்ரீனுடன் ஒப்பிட்டு அக்தர் ஒரு இஸ்லாமிய எதிர்ப்பு நபர் என்ற எண்ணத்தை உருவாக்கினர்.

இந்த சர்ச்சையின் பரவல், காயமடைந்த உணர்வுகளின் இந்த புதிய அரசியலின் மற்றொரு முக்கியமான அம்சத்தை அடிக்கோடிட்டுக் காட்டுகிறது. அக்தர் ஒரு தீவிர பொது அறிவுஜீவி, ஒரு புகழ்பெற்ற திரைப்பட பிரபலம் மற்றும் ஒரு சிந்தனையாளர். அவர் மதம் மற்றும் அரசியல் பற்றிய தனது கருத்துக்களுக்காகவும் அறியப்படுகிறார். ஜமியாத் தலைவர்கள், அக்தரின் பொது இருப்போடு தொடர்புடைய கலாச்சார செல்வாக்கை முழுமையாக அறிந்திருந்தனர். எனவே, மத உணர்வுகளின் பெயரால் அக்தரை எதிர்ப்பது ஒரு பிரச்சினைக்குரிய விடயமாக இருக்கவில்லை. உண்மையில், அது பல அரசியல் நன்மைகளைக் கொண்டிருந்தது. ஜமியாத் தலைவர்கள் அதைத்தான் செய்தனர். அவர்கள் கடிதத்தை ஊடகங்களுடன் பகிர்ந்து, இந்த நிகழ்வை விளம்பரப்படுத்தினர். இந்த நடவடிக்கை அவர்களுக்கு மிகப்பெரிய ஊடக கவனத்தைப் பெற்றுத் தந்தது. அதே நேரத்தில், அவர்கள் அரசியல் வர்க்கத்துடன் ஒரு புதிய மற்றும் பயனுள்ள தொடர்பு வழியை உருவாக்கவும் முடிந்தது.

இந்தக் கலாசார நிகழ்வு ஒத்திவைக்கப்பட்டது, ஆளும் வர்க்கத்துடன் பேரம் பேசுவதற்கு அவர்களின் அரசியல் மூலதனத்தை அதிகரிப்பது மட்டுமல்லாமல், முஸ்லிம் கலாச்சாரங்கள் மற்றும் மத நம்பிக்கைகளின் பிரதிநிதிகளாக தங்கள் மேலாதிக்கத்தை மீண்டும் நிலைநிறுத்தவும் உதவியது. இதுதான், உருவாகி வரும் காயமடைந்த உணர்வுகளின் அரசியலின் மிகவும் சுவாரஸ்யமான விளைவு.

இந்த கட்டுரையை எழுதியவர் பேராசிரியர் ஹிலால் அஹமது, சி.டி.எஸ்.டி, புது டெல்லி