நான் இந்துவாக இருந்தாலும் சனாதன தர்மி இல்லை: ஏன்?

ஐஐடி மும்பையில் பேராசிரியராகவும், வளர்ச்சிப் பயிற்சி ஆசிரியராகவும் உள்ளதால், நான் ஏன் இந்துவாக (Hindu) இருந்தாலும், சனாதன தர்மி அல்ல என்பதை இளைஞர் விவகார அமைச்சர் அனுராக் தாக்கூருடன் பகிர்ந்து கொள்ள விரும்புகிறேன்.

பகவத் கீதை மற்றும் மனுஸ்மிருதியின் ஆன்மாவை நமது சமூகத்திற்கு வழிகாட்டும் கோட்பாடுகளாக கருதும் சனாதன தர்மத்தின் பொதுவான வரையறையை நான் பயன்படுத்துகிறேன். 

இந்த நூல்கள் சமஸ்கிருதத்தில் இருப்பதை நான் சுட்டிக்காட்ட விரும்புகிறேன். கடந்த காலத்தில் நமது கல்வியறிவின் அளவைப் பொறுத்தவரை, 5 சதவீதத்துக்குள் இருந்த உயர்சாதியினரே அதிகளவில் இருந்தனர்.

இந்த மேல்தட்டு வர்க்கத்தின் நலன்களுக்கு ஏற்ப இவை விளக்கப்பட்டு மற்றவர்கள் பின்பற்ற நிர்பந்திக்கப்பட்டனர்.

இன்று இந்திய சமூகத்தின் பெரும் பகுதிகள், மேலும் இந்தோ-கங்கை சமவெளிகள், பல்வேறு வகையான சனாதன சிந்தனையின் கீழ் உள்ளன.

இது அவர்கள் வாழவும் தங்களைத் தாங்களே ஆளவும் தேர்ந்தெடுக்கும் முறையைப் பாதிக்கிறது. அதிர்ஷ்டவசமாக, நடைமுறையில் உள்ள நம்பிக்கைகள் மற்றும் பொருள் மற்றும் கலாச்சார நிலைமைகள் பற்றிய இந்தியாவின் பல்வேறு பகுதிகளுக்கான ஒப்பீட்டுத் தரவு இப்போது கிடைக்கிறது. இது,

ஆய்வு செய்யப்பட வேண்டும். ஆனால் சனாதன நம்பிக்கை முறைகள் பற்றிய முறையான விவாதமும் தேவை.

"சனாதன்" என்பது நித்தியமானது அல்லது காலமற்றது. சனாதன தர்மம், கற்பித்தல், கர்மா, அல்லது செயல்கள் மற்றும் கடமை, மற்றும் இறுதியாக, வர்ணத்தை உள்ளடக்கிய சமூக அமைப்பு, அறிவைப் பற்றிய முக்கியமான வலியுறுத்தல்களை செய்கிறது. இவை ஒவ்வொன்றையும் சற்று விரிவாகவும் அவற்றின் தற்போதைய பொருத்தத்தையும் பார்ப்போம்.

முதலாவது அறிவின் தன்மை. இரண்டு நூல்களிலும், அறிவுக்கு மிக நெருக்கமான வார்த்தை த்னியன். வித்யா மற்றும் சாஸ்திரம் போன்ற பிற சொற்கள் பொதுவாக வேதங்கள் அல்லது சடங்குகளில் தேர்ச்சியைக் குறிக்கின்றன.

சனாதன தர்மத்தில் உள்ள தினியன் என்பது ஆன்மா மற்றும் மாறாத பிரபஞ்சம் அல்லது பிரம்மம் பற்றிய ஆன்மீக புரிதல், மாறிவரும் பொருள் உலகத்திற்கு எதிரானது. மேலும், உடல் உணர்வுகள் மற்றும் சமூக உறவுகளின் இந்த பொருள் உலகம் மாயாவின் இடைக்கால உலகம், இது உண்மையான அறிவை அடைய வேண்டும்.

முரண்பாடாக, நவீன கால விஞ்ஞான அறிவு அல்லது விஞ்ஞானம் மிகவும் நேர்மாறானது.

இது பொருள் மாற்றம் மற்றும் அதன் காரணங்கள் மற்றும் முன்கணிப்பு மதிப்பைக் கொண்ட கோட்பாடுகளின் உருவாக்கம் பற்றிய ஆய்வு ஆகும்.

இவை அனுபவ அளவீடுகளில் வேரூன்றியவை மற்றும் பொய்யானவை மற்றும் மீண்டும் உருவாக்கக்கூடியவை.

இது நவீன அறிவியலை ஒரு சமூக நிறுவனமாக ஆக்குகிறது மற்றும் அதன் முறைகள், அதாவது கவனிப்பு, ஆவணப்படுத்தல் மற்றும் வாதங்கள், அனைவருக்கும் அணுகக்கூடியது.

அத்தகைய விஞ்ஞானம், அது பின்பற்றும் பகுதிகள் மற்றும் கேள்விகளில் ஜனநாயகமயமாக்கலுக்கும், அதன் கண்டுபிடிப்புகள் பற்றிய ஒரு விளம்பரத்திற்கும் வழிவகுத்தது. இது இறுதியில் விஞ்ஞான சமூகங்களுக்குள் பொருள் நல்வாழ்வுக்கு வழிவகுத்தது மற்றும் இயற்கை, சமூகம் மற்றும் நிலைத்தன்மை பற்றிய சிறந்த புரிதலுக்கு வழிவகுத்தது.

துரதிர்ஷ்டவசமாக, அறிவைப் பற்றிய சனாதன தர்மக் கண்ணோட்டம் என்பது நித்திய முக்கியத்துவம் வாய்ந்த சுருக்கமான தலைப்புகளில் ரிஷிகள் மற்றும் முனிகளால் வழிநடத்தப்படும் திறமையான மாணவர்களின் துறவு ஆய்வு ஆகும்.

சிறந்த பொது சேவைகள் மற்றும் நிர்வாகத்திற்கு அல்லது கைவினைத்திறன் மற்றும் தொழில்களின் வளர்ச்சிக்கு அதிநவீன அறிவு தேவை என்பதை அது அங்கீகரிக்கவில்லை. ஆனால் இந்த உயரடுக்கு பார்வை இன்னும் நமது உயர்கல்வி மற்றும் நமது சமூகத்தில் அறிவியலின் கற்பனையை இயக்குகிறது.

சந்திரனுக்கு சந்திராயன் பயணம் செய்ததை நாம் கொண்டாடுகிறோம், ஆனால் சாதாரண பயணிகளின் அன்றாட சோதனையை ஆய்வுக்கு தகுதியான உண்மையாக கவனிக்கத் தவறுகிறோம்.

அறிவியலின் இந்த பார்வை நமது சமூகத்தின் தற்போதைய நிலையை அளவிடுவதில் நமது அறிவியல் மற்றும் தொழில்நுட்ப நிறுவனங்களின் மோசமான தோல்விக்கு வழிவகுத்தது.

நமது விவசாய உற்பத்தித்திறன் பெரும்பாலான ஜி20 நாடுகளை விட பின்தங்கியுள்ளது. உலகில் மிகவும் மாசுபட்ட ஆறுகள் மற்றும் காற்று எங்களிடம் உள்ளது, மேலும் சில அடிப்படை பொறியியல் சாதனங்களை எங்களால் உருவாக்க முடியாது.

காலநிலை மாற்றத்தின் சவால் தறிக்கிறது, ஆனால் நாம் தயாராக இல்லை. மேலும், அனுபவ அளவீடுகள் மற்றும் நிஜ உலகின் ஆவணப்படுத்தல் ஆகியவற்றிலிருந்து இந்த விவாகரத்து, வாழ்க்கையை சம்பாதிக்க மிகக் குறைந்த திறன்களைக் கொண்ட ஒரு பெரிய பட்டதாரிகளை உருவாக்கியுள்ளது.

சனாதன தர்மத்தின் இரண்டாவது அம்சத்திற்கு வருவோம் - கர்மா அல்லது கடமை. சனாதன் சமூகம் வர்ணா எனப்படும் பாத்திரங்களின் நிலையான படிநிலையைக் கொண்டுள்ளது.

ஒவ்வொன்றும் ஒரு குறிப்பிட்ட கடமைகளுடன் வருகிறது. ஒரு நபரின் வர்ணம் பொதுவாக பிறப்பால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது, மேலும் பரிந்துரைக்கப்பட்ட கடமைகளுக்கு அடிபணிந்து இருக்க வேண்டும் என்பதே அறிவுரை.

குடிமகன், ஆசிரியர் அல்லது பொது அறிவுஜீவி போன்ற சிவில் சமூகம் அல்லது கலாச்சார பாத்திரங்கள் எதுவும் இல்லை. இதன் விளைவாக ஏற்பட்ட கலாச்சார வறுமை மற்றும் வேலை வரையறைகளின் பற்றாக்குறை இன்றுவரை தொடர்கிறது.

மேலும், சனாதன சமூகத்தின் முதன்மையான அக்கறை சமூக மாற்றத்தை விட ஸ்திரத்தன்மையே ஆகும். பொது சுகாதாரம் அல்லது கல்வியின் நவீன வளர்ச்சி நிகழ்ச்சி நிரலில் பெரும்பாலானவை அதற்கு வெளியில் இருந்து வந்தவை.

சனாதன தர்மத்தின் மற்றொரு கோட்பாடு மறுபிறப்பு கோட்பாடு மற்றும் குவிக்கப்பட்ட கர்மாவின் வெகுமதிகள் மற்றும் தண்டனைகளின் அண்ட அமைப்பு ஆகும். இது முந்தைய பிறவிகளின் கெட்ட கர்மாவிற்கு ஒரு சாத்தியமான தண்டனையாக சேரியில் பிறந்த விபத்தை மாற்றுகிறது. உண்மையில், இது ஏழைகளை அவர்களின் நிலைக்குக் குறை கூறுவதையும், தாழ்த்தப்பட்ட வகுப்பினருக்கு எதிராக சட்டத்தை அடுக்குவதையும் எளிதாக்குகிறது.

ஆக்சிஜன் கிடைக்காததால் உறவினரின் மரணம் விதியின் விஷயமாக பார்க்கப்படுகிறது, மோசமான ஆட்சி அல்ல எனக் கூறுகிறது.

சனாதன சமுதாயத்தில் சமூக இறுக்கம் இன்றளவும் காணப்படுகிறது. செல்வத்தின் மறுபகிர்வு தொண்டு மூலம் நடக்கிறது. தானம் செய்வதும் பெறுவதும் நல்ல கர்மா. நமது விவசாயிகள், நல்ல நீர்ப்பாசனச் சேவைகளைக் கோருவதற்குப் பதிலாக, எந்தவிதமான அவமரியாதையுமின்றி கையூட்டு பெறுவதை இது விளக்குகிறது.

இறுதியாக, வர்ண அமைப்பு மற்றும் பாலின சமத்துவமின்மை ஆகியவை சனாதன தர்மத்தின் மிகவும் பாதுகாக்க முடியாத அம்சங்களாக இருக்கலாம்.

Why I am a Hindu but not a Sanatan Dharmi

இவை மத மற்றும் அரச ஆணை மற்றும் விழிப்புணர்வு நடவடிக்கைகளால் மிகவும் கடுமையாக செயல்படுத்தப்பட்டன. அத்தகைய அமலாக்கம் இன்றுவரை தொடர்கிறது.

வர்ண அமைப்பின் ஆழமான விளைவு, நமது சமூகத்தில் இணக்கம் மற்றும் சகோதரத்துவம் இல்லாதது ஆகும். இதை அம்பேத்கர் தனது தி அனிஹிலேஷன் ஆஃப் காஸ்ட் (1936) என்ற தலைப்பில் சுட்டிக் காட்டினார்.

அத்தகைய சமூகம் வெளிப்புற ஆக்கிரமிப்பாளர்களிடமிருந்து தன்னைப் பாதுகாத்துக் கொள்வதில் மட்டும் தோல்வியடைகிறது.

வரலாற்று ரீதியாக, அத்தகைய கூட்டு நடவடிக்கை இல்லாததால், தீவிர ஏற்றத்தாழ்வுகள் மற்றும் ஏறக்குறைய ஒரு குறிப்பிட்ட தவிர்க்க முடியாத தன்மைக்கு வழிவகுத்தது.

நமது அரசியலமைப்பின் முகவுரையின் முக்கிய மதிப்புகள் நீதி, சுதந்திரம், சமத்துவம் மற்றும் சகோதரத்துவம் மற்றும் நமது குடிமக்களுக்கு அவற்றைப் பாதுகாப்பதே முக்கிய நிகழ்ச்சி நிரலாகும்.

இவை சனாதன தர்மத்தில் இருந்து எழவில்லை, ஆனால் அப்போது பரவியிருந்த ஞானம் மற்றும் நம்பிக்கையின் ஆவியிலிருந்து எழுகிறது மற்றும் உலகிற்கு வழிகாட்டும் ஒளியாக உள்ளது.

நமது இளைஞர்களை ஒரு பொதுவான எதிர்காலத்தை வடிவமைக்க சமமாக கைகோர்க்க தூண்டுவார்கள். மேலும் முன்னால் இருக்கும் சவால்களை முறியடிக்க அறிவியல் மற்றும் ஆவியின் கலாச்சாரத்தை வளர்த்துக் கொள்ளுங்கள்.

எழுத்தாளர் மும்பை ஐஐடி ஆசிரியர்

“தமிழ் இந்தியன் எக்ஸ்பிரஸின் அனைத்து செய்திகளையும் உடனுக்குடன் டெலிகிராம் ஆப்பில் பெற https://t.me/ietamil“